tribu des Wahpekutes


Wahpekute

L
es Indiens connus sous le nom de
tribu Wahpekute , à l'origine vivaient sans doute dans le Minnesota, le Dakota du Nord, et le Manitoba, au Canada, Il est très évident qu'ils sont un mélange des  Anishinabe et des Dakota. (Lire la prophétie des sept feux ci-dessous) pour comprendre. Le mélange des deux peuples amérindiens a commencé probablement au cours du 17ème siècle, dans l'Est. Les Anishinabe doivent traiter la dissimulation évidente qui est très similaire à celle de la Chipewyan .

Ensuite
les blancs ont signé des traités avec les Indiens Wahpekute, les Wahpekute ont obtenu leurs réserves actuelles. Cet événement a eu lieu au cours des années 1860 et 1870.  Parmi le nombre de Siouan supposé, les Indiens Wahpekute sont également connuscomme les Lakota et Nakota. Cependant, contrairement à l'histoire, la plupart des Indiens du Dakota étaient dans une alliance (supposée) avec l'ennemi
juré du peuple Dakota les Ojibwa.  Aux alentours de 1735, laConfédération Iron a été formée dans le nord du Minnesota etle nord-ouest de l'Ontario.Elle était composé par lesAnishinabe, la tribu des Wahpekute d' autres amérindiens. Plus tard, les Black Foot (ils sont vraiment Anishinabe) a rejoint la Confédération Iron et ce qui suivit fut une migration de masse des citoyens de la Confédération Iron, dans les plaines du Canada et des États-Unis. Depuis la Confédération Iron a eu un avantage sur les tribus voisines, il leur a fallu peu de temps pour se répandre dans l'Ouest en Alberta, en Colombie-Britannique, et dans le Montana, puis en Californie, Idaho, Nevada, dans les Territoires du Nord-Ouest, Oregon, Utah, Washington et Wyoming .

Les histor
iens blancs se trompent sur les soi-disant
guerres Sioux  des années 1860 et 1870. Ces guerres étaient entre la Confédération Iron et les États-Unis, pour le contrôle de la région du Montana. Ces guerres sont en 1866-1868 la guerre de Red Clouds, et la guerre des Black Hills,1876-1877  etle celle des Nez Perce War en1877. Beaucoup de soldats Wahpekute ont participé à tous ces conflits au côté de la Confédération Iron. Après la Confédération Iron ayant  été vaincue par les États-Unis en 1877, la tribu de wahpekute a été s'installer sur de grandes réserves. Après la guerre de Nez Percé en 1877, les Indiens du Dakota et d'autres tribus, ont fait la paix avec les États-Unis. Crazy Horse et Sitting Bull n'étaient probablement pas Dakota, mais probablement Anishinabe. La plupart Dakota ou Lakota et beaucoup de Wahpekute, ont fait la paix avec les États-Unis en 1865, et alliés des Etats-Unis pour lutter contre la Confédération Ironde la région du Montana. Voici aujourd'hui les Réserves du Dakota

les réserves actuelles

Un quotidien sans le minimum vital
le 09 mai 2014

pineridge059

Imaginez la vie de ces enfants obligés de grandir dans des conditions dignes du tiers-monde, dans la gligence, les abus et l'ignorance qu'entraîne la pauvreté. J'ai vu de mes yeux le calvaire qu'endurent bon nombre de jeunes lakotas dansles serves.Leurs souffrances sont à vous briser le cœur.

Ce sont ces mêmes enfants que vous aidez tous les mois grâce à votre soutien fidèle. Et c'est au nom des enfants que je vous écris aujourd'hui pour vous demander un don exceptionnel,que vous pouvez faire à l'aide du coupon-réponse ci-joint. Si nous voulons continuer à offrir une éducation aux enfants, nous avons encore besoin de votre aide. Cliquez sur le lien suivant
 Père J. Anthony Kluckman, SCJ
Aumônier

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Réserve Sioux Santee de Flandreau
l
e 16 janvier 2014
fla
ndreau situationRéserve : Réserve de Flandreau ; Comté de Moody
Di
vision : Santee
Gr
oupes : Mdewakanton et Wahpekute
Su
perficie : 2 356 Acres
Sièg
e social de la tribu : Flandreau, Dakota du Sud
Langue traditionnelle : Dakota
Membres recensés vivant dans la réserve : 1 401
Principaux employeurs : Ecole pour enfants amérindiens de Flandreau, Tribu Sioux Santee de Flandreau et Casino Royal River

La
serve Sioux Santee de Flandreau se trouve dans la région Sud-Est du Dakota du Sud et forme la frontière Est del'état du Minnesota.
Dra
peau de la tribu Santee de Flandreau
La ré
serve se trouve dans unegion du Dakota de Sud connue sous le nom de 'Prairie Coteau', constituée principalement de valons et de collines. La rivière Big Sioux coule au milieu de cette région.
flandreau situation
R
éserve de Flandreau drapeauLes termes du Traité de Fort Laramie datant de 1868 autorisaient les Sioux Santee à s'installer sur des terres à condition qu'ils renonçassent à leur appartenance tribale. Soixante-quinze familles choisirent cette option et s'installèrent près de Flandreau, dans le Dakota du Sud, entre 1868 et 1873.
Le
gouvernement établit un pensionnatà Flandreau en 1870. En 1929, la communauté décida, par le biais d'un vote, de s'imposer comme la tribu Sioux Santee de Flandreau. Six ans plustard, la communauté demanda au Congrès de faire de leurs terres une réserve en vertu de la loi de Réorganisation Indienne de 1935.


Réserve de Flandreau drapeauCon
trairement à la plupart des réserves Sioux, qui tiennent des élections populaires, la réserve de Flandreau est régie par un comité exécutif.
Les
Dakotas Isanti font partie de la Grande Nation Dakota (Sioux) et se nomment les Dakotas, ce qui signifie 'ami' ou 'allié'. Les Isanti sont composés de quatre groupes qui vivaient dans la partie Est de la Grande Nation Sioux :
• M
dewakanton
Wahpetowan
Wahpekute
• S
issetowan.

Ctait un peuple des plainesetdes rivières qui vivait de l'agriculture et de la chasse au bison. La tribu est en grande partie composée de descendants du groupe Mdewakanton.
flandreau
Aujourd'hui, les principaux employeurs de la réserve Sioux Santee de Flandreau sont l'administration tribale, le secteur de la santé,celui delducationet le casinode la tribu. En plus de son gouvernement et des services dédiés à la tribu, cette dernière exploite également le casino et bingoRoyal River, une station-essence/de dépannage et un bowling. Le Bureau des Affaires Indiennes et l'école pour enfants arindiens de Flandreau emploient eux aussi denombreux habitants de la réserve.


La prophétie racone

Traditionnellement, les prophéties se transmettent oralement. En 1979 pourtant, un ai ojib a fait connaitre par écrit la proptie des 7 feux en publiant un livre afin de mettre les enseignements sacrés du Midewiwin à la disposition des familles Anishinabe (The Mishomis Book - The Voice of the Ojibway,Indian Country Press,1979, puis RedSchool House, 1988). L'auteur est Edward Benton-Banai ou Bawdwaywidun, grand chef de la Loge Midewiwin des 3 feux dans la réserve du Lac Courte Oreilles dans le Wisconsin. Le Grand-Père William Commanda a publiquement raconté cette prophétie en 1997 au Québec, au cours d'un rassemblement du Aboriginal Learning Network Constituency.

L
e texte suivant est une traduction en français de Philippe affichée dans son beau site consacré aux Arindiens. Légèrement rectife d'après l'original en anglais de Edward Benton-Banai.

 

Sept prophètes sont venus chez les Anishinabés.

Ils sont venus quand le peuple vivait une vie paisible et bien remplie sur la côte nord-est de l'Amérique du Nord. Ces prophètes ont laissé au peuple sept prophéties sur ce que serait le futur. Chacune de ces prophéties fut appelée un feu, et chaque feu représente une période différente qui se produira dans le futur. Voilà pourquoi les enseignements des sept prophètes sont maintenant nommés les Sept Feux.

Le premier prophète dit au peuple:

"Dans la période du Premier Feu, la nation Anishinabé s'élèvera et suivra la voie du Coquillage Sacré de la Loge du Midewiwin. La loge du Midewiwin servira de point de rassemblement au peuple et ses traditions seront la source de beaucoup de force. Le Mégis Sacré les conduira à la terre choisie pour les Anishinabés. Vous devrez chercher une île en forme de tortue [l'Amérique du Nord] reliée à la purification de la terre. Vous trouverez une telle île au début et à la fin de votre voyage. Il y aura sept endroits où vous vous arrêterez sur votre parcours. Vous saurez que vous avez atteint l'endroit choisi quand vous aurez atteint une terre où la nourriture se développe sur l'eau. Si vous y restez, vous périrez."

Le deuxième prophète dit au peuple:

"Vous reconnaîtrez le Deuxième Feu parce qu'en ce temps là, la nation sera cantonnée près d'une grande étendue d'eau. En ce temps là, la direction du Coquillage Sacré sera perdue. Le Midewiwin diminuera en force. Un garçon naitra pour indiquer la voie de retour aux traditions. Il montrera la direction des marches vers le futur du peuple Anishinabé."

Le troisième prophète dit au peuple:

"Pendant le Troisième Feu, les Anishinabés trouveront la voie vers leur terre choisie, une terre à l'ouest de laquelle la nourriture pousse sur l'eau."

Le quatrième feu:

Le Quatrième Feu fut originalement révélé au peuple par deux prophètes. Ils sont venus comme un seul. Ils ont parlé de la venue de la race à la peau blanche.

L'un des prophètes dit:

"Vous connaîtrez le futur de notre peuple par le visage que la race à la peau blanche affiche. S'ils viennent en affichant le visage de la fraternité, alors viendra une période de merveilleux changements pour plusieurs générations. Ils apporteront de nouvelles connaissances et objets qui pourront se joindre aux connaissances de ce pays. De cette façon, deux nations se joindront pour créer une puissante nation. À cette nouvelle nation se joindront deux autres, et les quatre nations formeront la plus puissante de toute les nations. Vous reconnaîtrez le visage de la fraternité si la race à la peau blanche vient sans porter d'armes, s'ils viennent en apportant seulement leurs connaissances et une poignée de main."

L'autre prophète dit :

"Méfiez-vous si la race à la peau blanche vient en affichant le visage de la mort. Vous devrez faire attention parce que le visage de la fraternité et celui de la mort se ressemblent beaucoup. S'ils viennent en portant des armes, méfiez-vous. S'ils viennent souffrants, ils pourraient vous tromper. Leurs cœurs pourraient être remplis de convoitise pour les richesses de cette terre. S'ils sont véritablement vos frères, laissez-les vous le prouver. Ne les acceptez pas en toute confiance. Vous saurez que le visage qu'ils affichent est celui de la mort si les rivières sont empoisonnées et si les poissons deviennent impropres à la consommation. Vous les reconnaîtrez par ces multiples signes."

 

Le cinquième prophète dit:

"Pendant la période du cinquième Feu, viendra un temps de grandes difficultés qui affectera la vie de tous les Autochtones. Quand les signes de ce Feu apparaitront, viendra parmi le peuple une personne qui promettra une grande joie et le salut. Si le peuple accepte ces promesses d'une nouvelle façon de vivre et abandonne les enseignements anciens, alors les difficultés du Cinquième Feu resteront avec le peuple pendant plusieurs générations. Les promesses qui vous seront faites se révéleront de fausses promesses. Tous ceux qui accepteront ces promesses causeront la presque totale destruction du peuple."

Le prophète du Sixième Feu dit:

"Pendant la période du sixième Feu, il sera évident que les promesses du Cinquième Feu sont venues d'une fausse manière. Ceux qui auront été trompés par ces promesses éloigneront leurs enfants des enseignements des Sages. Petits-fils et petites-filles se retourneront contre leurs Ainés. Aussi, les Sages perdront leur raison de vivre, ils perdront leur rôle dans la vie. Pendant cette période, une nouvelle maladie fera son apparition parmi le peuple. L'équilibre de nombreuses personnes sera dérangé. La coupe de la vie sera presque renversée. La coupe de la vie deviendra presque la coupe de l'amertume."

Quand ces prédictions furent faites, beaucoup se moquèrent des prophètes. Ils détenaient alors les remèdes nécessaires pour se préserver de la maladie. Ils étaient alors un peuple en bonne santé et heureux. Ils étaient ceux qui choisirent de rester en arrière lors de la grande migration des Anishinabés. Ces personnes furent les premières à entrer en contact avec la race à la peau blanche. Il en souffrirent le plus.

Quand le Cinquième Feu arriva, de grandes difficultés survinrent dans la vie de tous les Autochtones. La race à la peau blanche lança des offensives militaires contre les Autochtones dans tout le pays pour s'emparer de leurs terres et de leur indépendance comme peuple libre et souverain. Nous savons maintenant que les fausses promesses qui ont été faites à la fin du Cinquième Feu, se référaient au matériel et aux richesses inhérents au mode de vie de la race à la peau blanche. Ceux qui ont abandonné les anciennes méthodes et accepté ces nouvelles promesses furent un facteur important qui causa la presque totale destruction des Autochtones de ce pays.

Quand vint le Sixième Feu, les paroles du prophète s'avérèrent vraies, les enfants furent privés des enseignements des Sages. L'ère des pensionnats qui "civilisaient" les enfants indiens avait commencé. Le langage des Indiens et leur religion furent enlevés aux enfants. Les personnes commencèrent à mourir jeunes. Ils avaient perdu la volonté de vivre et leur raison de vivre.

Pendant l'ère confuse du Sixième Feu, il est dit qu'un groupe de visionnaires vint chez les Anishinabés. Ils rassemblèrent tous les prêtres de la Loge du Midewiwin. Ils dirent aux prêtres que la méthode Midewiwin était en danger d'être détruite. Ils ont rassemblé tout les Objets Sacrés. Ils ont rassemblé tous les écrits qui décrivent les cérémonies. Toutes ces choses furent placées à l'intérieur d'une bûche taillée dans l'arbre de fer. Des hommes furent suspendus à une falaise par de longues cordes. Là, ils creusèrent un trou dans la falaise et y enterrèrent la bûche là où personne ne pourrait la trouver. C'est ainsi que les enseignements des Sages furent cachés à la vue mais gardés en mémoire. Il est dit que le jour où les Indiens pourront pratiquer leur religion sans avoir peur, un petit garçon aurait un rêve qui indiquerait où la bûche de bois dur contenant les Objets Sacrés et les écrits a été enterrée. Il guiderait son peuple à cet endroit.

Le septième feu

Le Septième prophète qui rendit visite au peuple il y a bien longtemps, est décrit comme étant différent des autres prophètes. Il était jeune et avait une lumière étrange dans ses yeux. Il dit:

"Quand viendra la période du Septième Feu, de Nouvelles Personnes apparaitront. Elles retraceront leurs pas pour redécouvrir les traces laissées sur la route. Leurs pas les conduiront vers les Ainés à qui elles demanderont de les guider dans leur voyage. Mais beaucoup de Ainés se seront endormis. Ils s'éveilleront dans ce nouvel âge sans rien à offrir. Quelques-uns des Ainés seront muets parce que personne ne leur demandera quoi que ce soit. Les nouvelles personnes devront faire attention à la manière dont elles s’approcheront des Ainés. La tâche des nouvelles personnes ne sera pas facile.

Si les nouvelles personnes restent fortes dans leur quête, le Tambour à Eau de la Loge du Midewiwin fera de nouveau entendre sa voix. Il y aura une renaissance de la nation Anishinabé et les vieilles flammes seront attisées. Le Feu Sacré brulera de nouveau.

 

Le huitième feu

C'est en ce temps là qu'on donnera le choix à la race à la peau blanche entre deux chemins. Si elle choisit le bon chemin, alors le Septième Feu allumera le Huitième et dernier Feu, un Feu éternel de paix, d'amour, de fraternité et de sororité. Si la race à la peau blanche fait le mauvais choix de route, alors la destruction qu'elle a apportée avec elle en venant dans ce pays, se retournera contre elle et causera beaucoup de souffrance et de morts parmi tous les habitants de la terre."

Les sages de la nation Ojibwé et des personnes d'autres nations ont interprété les deux chemins auxquelles la race à la peau blanche doit faire face, comme étant la route de la technologie et la route de la spiritualité. Ils pensent que la route vers la technologie représente une continuation de la ruée tête baissée vers le développement technologique. C'est cette route qui a conduit la société moderne vers une planète endommagée et brûlée. Serait-il possible que la route vers la technologie représente une ruée vers la destruction? La route vers la spiritualité représente un chemin plus lent, celui que les Autochtones traditionnels ont suivi et qu'ils cherchent à retrouver. La terre n'est pas brûlée sur ce sentier. L'herbe y pousse encore.

Le prophète du Quatrième Feu a parlé d'une ère où deux nations se joindraient pour créer une puissante nation. Il parlait de la venue de la race à la peau blanche et du visage de la fraternité que les Frères à peau blanche pourraient afficher. Il est évident d'après l'histoire de ce pays que ce n'était pas le visage que présentait généralement la race à la peau blanche. La puissante nation mentionnée dans le Quatrième Feu n'a jamais été formée.

Si le peuple naturel de la terre pouvait simplement porter le visage de la fraternité, nous pourrions délivrer notre société du chemin de la destruction. Pourrions-nous faire en sorte que les deux chemins qui représentent deux points de vue du monde diamétralement opposés s'unissent pour former cette puissante nation? Serait-il possible de former une nouvelle nation qui serait guidée par le respect pour toutes les êtres vivants?

Sommes-nous les personnes du Septième Feu?

 

 

 

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Date de dernière mise à jour : 27/06/2014