cSioux Lakota Oglalas

 

 

tribu des Lakota Oglalas


Les Oglalas sont l'un des sept clans indiens qui forment la tribu Lakota du peuple sioux. Cette entité est apparue au XVIIIe siècle. Au début du XIXe siècle les Oglalas se séparent des autres Sioux Lakotas : vers 1830, ils rassemblent quelque 3 000 membres.

Oglala signifie « ils se dispersent » en langue lakota. Tashunca-Uitco (Crazy Horse) était l'un des chefs de ce clan au XIXe siècle.
Beaucoup de Grands Chefs entre 1800 et 1900 sont issus de cette tribu

Les Oglalas ont participé à la bataille de Little Big Horn.

 Les Oglala sont une tribu reconnue au niveau fédéral dont le titre officiel est la tribu des Sioux Oglala (précédemment appeléeOglala Sioux Tribe de la réserve de Pine Ridge, Dakota du Sud ). Il est à noter, cependant, que beaucoup d'Oglala rejettent le terme «Sioux» parce que c'était un nom donné par la Nation Chippewa , qui était historiquement les ennemis des Lakota. Le terme signifie "serpent" et, en tant que tel, est considéré comme une offense.

Conflit avec les Américains 

Au début des années 1800, les Blancs traversaient de plus en plus le territoire de Lakota. Ils ont cherché des fourrures, en particulier la fourrure de castor au début, et plus tard la fourrure de buffle. Le commerce de la fourrure a changé l'économie et le mode de vie de l'Oglala.

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En 1868, le traité de Fort Laramie a été adopté et, à son tour, l'Oglala s'est de plus en plus polarisé sur cette question: comment réagiraient-ils face à l'empiétement américain continu sur leur territoire? Certaines bandes se sont tournées vers les agences indiennes - précurseurs des réserves indiennes - où elles recevaient du bœuf et d'autres rations du gouvernement américain. D'autres groupes se sont attachés aux modes de vie traditionnels. Beaucoup de bandes se sont déplacées entre ces deux extrêmes, entrant dans les agences pendant l'hiver et rejoignant leurs parents dans le nord chaque printemps. Ces défis divisent davantage les différentes bandes d'Oglala.

Après avoir été déplacée plusieurs fois au cours des années 1870 après la division de la Grande Réserve des Sioux en cinq parties, l' Agence Red Cloud a été relocalisée en 1878 et rebaptisée Pine Ridge Reservation . En 1890, la réserve comprenait 5 537 personnes, divisées en un certain nombre de districts comprenant une trentaine de communautés distinctes.


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Les Oglalas vivent désormais dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud, aux États-Unis), à la frontière avec le Nebraska et à moins de 100 kilomètres du Wyoming. C'est la deuxième plus grande réserve indienne des États-Unis. Au recensement de 2000, 15 221 Oglalas y résident et en 2008, on compte 42 357 membres de cette tribu.
Elle se trouve dans les comtés de Bennet, Jackson et Shannon et est localisée dans le coin du sud-ouest du Dakota du Sud, à cinquante milles à l'est de la frontière du Wyoming.

Le respecté aîné d'Oglala, Left Heron, a expliqué que, avant l'arrivée de  White Buffalo Calf Woman

 «le peuple courait dans la prairie comme autant d'animaux sauvages», ne comprenant pas l'importance centrale de la communauté. Left Heron souligna que non seulement cette femme spirituelle vénérée apportait le calumet sacré (Sacred Pipe) à la tribu mais qu'elle enseignait aussi aux gens lakota de nombreuses leçons précieuses, y compris l'importance de la famille ( tiwahe ) et de la communauté ( tiyospaye ). L'objectif de promouvoir ces deux valeurs devint alors une priorité, et selon les termes de l'anthropologue Dakota Ella Cara Deloria», toute autre considération était secondaire: la propriété, l'ambition personnelle, la gloire, les bons moments, la vie elle-même: sans ce but et la lutte constante pour l'atteindre, le peuple ne serait plus Dakota en vérité, il ne serait plus humain. " Cette connexion forte et durable entre les familles apparentées a profondément influencé l'histoire d'Oglala.

Le Dr John J. Saville, l' agent des Indiens des États - Unis à l' Agence Red Cloud , a observé en 1875 que la tribu Oglala était divisée en trois groupes principaux: le Kiyuksa, l' Oyuĥpe et le «True Oglala». "Chacune de ces bandes est subdivisée en petits partis, diversement nommés, généralement désignés par le nom de leur chef ou chef." [8] Comme les Oglala étaient installés sur la réserve de Pine Ridge à la fin des années 1870, leurs communautés ressemblaient probablement à ceci:

Oyuȟpe Tiyošpaye

True Oyuȟpe (groupe de Big Road ). Les autres membres incluent: Black Elk

Wakaŋ

Makaicu (groupe de Red Dog )

Oglala Tiyośpaye

Vrai Oglala

Caŋkahuȟaŋ (groupe de He Dog ). Les autres membres comprennent: Short Bull ; Amos Bad Heart Bull .

Hokayuta (groupe de Black Twin )

Huŋkpatila (groupe de Little Hawk et Crazy Horse )

Iteśica (groupe de Red Cloud )

Payabya ( Jeune homme ayant peur du groupe de ses chevaux )

Wagluȟe ( Chief Blue Horse , groupe American Horse et Three Bear 's)

Kiyaksa Tiyošpaye

Vrai Kiyaksa

Kuinyan (groupe de Little Wound )

Tapišleca ( groupe d' Ours Jaune )

Historiquement, les femmes ont joué un rôle essentiel dans la vie de la famille: elles ont presque tout utilisé par la famille et la tribu. Ils ont cultivé et traité une variété de cultures; préparé la nourriture; gibier préparé et poisson; les peaux travaillées pour fabriquer des vêtements et des chaussures, ainsi que des sacs de rangement, le revêtement des tipis et d'autres articles. Les femmes ont historiquement contrôlé la nourriture, les ressources et les biens meubles, ainsi que la maison familiale.

Typiquement, dans la société Oglala Lakota, les hommes sont en charge de la politique de la tribu. Les hommes sont généralement les chefs pour les affaires politiques, les chefs de guerre et les guerriers, et les chasseurs. Traditionnellement, quand un homme se marie, il va vivre avec sa femme avec son peuple.

En plus des hommes et des femmes, les Lakota reconnaissent aussi les hommes féminins, généralement homosexuels, comme Winkte .

Drapeau Oglala

Utilisé pour la première fois en 1961, ce drapeau a été approuvé par le Conseil OST d'Oglala Sioux Triba le 9 mars 1962, sous le nom de drapeau de la tribu Oglala Sioux (OST). Le cercle de huit tipis sur le drapeau représente les neuf districts de la réserve: Porcupine, Wakpamni , Racine de médecine, Pass Creek, Nid d'aigle, Argile blanche, LaCreek, Knee blessé et Pine Ridge. Le champ rouge représente le sang versé par la tribu dans la défense de leurs terres et une référence allégorique au terme «homme rouge», par lequel ils ont été mentionnés par les Américains d'origine européenne. Le bleu représente le ciel, comme vu dans les quatre directions cardinales pendant le culte du Grand Espritet les éléments Il représente aussi le concept spirituel lakota du paradis ou «le monde des esprits» auquel vont les membres tribaux disparus.

Chefs importants Oglala

 

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Dans l'ombre de "Wounded Knee" Par Alexandra Fuller
Après 150 ans de promesses non tenues, les habitants d'Oglala Lakota de la réserve de Pine Ridge au Dakota du Sud nourrissent leurs coutumes tribales, leur langue et leurs croyances. Un portrait rare et intime montre leur résilience face aux difficultés.

Presque toutes les atrocités historiques ont un noyau géographiquement symbolique, un lieu dont le nom évoque le traumatisme de tout un peuple:
Auschwitz, Robben Island, Nanjing
Pour l'Oglala Lakota de la réserve indienne de Pine Ridge, cet endroit est un site près de Wounded Knee Creek, à 16 milles au nord-est de la ville de Pine Ridge. 
De loin, la colline est insignifiante, un autre monticule pittoresque tacheté d'arbres dans la prairie plissée. Mais ici, à la fosse commune de tous ceux qui ont été tués un matin d'hiver il y a plus d'un siècle, il est facile de croire que certaines énergies - actes de violence et d'amour transcendants - restent éternellement dans l'air et possèdent pour toujours la vie.

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massacre de Wounded Knee
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commémoration du massacre en 2013

Alex White Plume, un activiste de Oglala Lakota âgé de 60 ans, vit avec sa famille et sa famille élargie dans un ranch de 2 000 acres près de Wounded Knee Creek. La terre de White Plume est belle au-delà de tout chant, s'étendant des collines couvertes de sauge aux ruisseaux meurtris avec la luxuriance de fin d'été. De certains aspects, vous pouvez voir les Badlands, toutes les flèches blanchies au soleil et les pinacles écumés. Et en regardant d'une autre façon, vous pouvez voir l'obscurité qui couronne l'horizon des Black Hills du Dakota du Sud.

Une journée chaude et humide au début du mois d'août, je me suis rendu en voiture pour interviewer White Plume dans une cuisine extérieure grillagée qu'il venait de construire pour sa femme. Les plantes de chanvre ont germé abondamment partout dans leur jardin. "Vas-y et fume autant que tu veux," proposa White Plume. «Je dis toujours aux gens: Fumez autant que vous voulez, mais vous n'irez pas très haut.» Les plantes sont des restes d'une plantation de cannabis industriel cultivé par la famille White Plume , de chanvre à basse teneur en tétrahydrocannabinol (THC). En 2000.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la culture du chanvre a été encouragée aux États-Unis, ses fibres étant utilisées pour la corde, la toile et les uniformes. Mais en 1970, le chanvre industriel à faible teneur en THC a été déclaré illégal en vertu de la Controlled Substances Act. En 1998, la tribu des Sioux d'Oglala a adopté une ordonnance autorisant la culture du chanvre à faible teneur en THC, une culture bien adaptée aux endroits, comme le «rez», avec une courte saison de croissance, un sol aride et des fluctuations météorologiques.

"Les gens de Pine Ridge ont un statut souverain en tant que nation indépendante", a déclaré White Plume. "Je prends cela pour signifier que je suis libre de vivre de cette terre." Donc, en dépit des avertissements sévères de Robert Ecoffey, le surintendant du Bureau des Affaires Indiennes (BIA) sur Pine Ridge, qui a souligné que Oglala Sioux La souveraineté est limitée et n'inclut pas le droit de violer les lois fédérales, les White Plumes ont planté un acre et demi de chanvre industriel en utilisant des graines récoltées à partir de plantes poussant à l'état sauvage sur le rez-de-chaussée. Quelques jours avant la récolte, à la fin d'août 2000, des agents de la Drug Enforcement Administration, du FBI, de la BIA et du US Marshals Service ont envahi les lieux avec des hélicoptères et des SUV et ont interrompu l'exploitation du chanvre. La récolte est devenue sauvage. "C'était une expérience dans le capitalisme et un test de notre souveraineté, mais il semble que le gouvernement américain ne veut pas admettre que nous devrions avoir l'un ou l'autre", a déclaré White Plume. Puis il a ri à la manière d'un homme qui sait qu'il ne peut pas être vaincu par des déceptions ordinaires.

Après cela, nous avons parlé des traités conclus et brisés entre les États-Unis et les Sioux, et cela a conduit naturellement à une conversation sur les Black Hills, que les Oglala considèrent comme leur axe mundi, le centre de leur monde spirituel. Le traité de Fort Laramie de 1868 garantissait la possession des collines par les Sioux, mais après la découverte de l'or en 1874, les prospecteurs ont envahi le territoire, et le gouvernement américain a rapidement saisi la terre. Les Sioux ont refusé d'accepter la légitimité de la saisie et ont combattu la prise de contrôle pendant plus d'un siècle. Le 30 juin 1980, dans United States c. Sioux Nation of Indians,la Cour suprême des États-Unis a confirmé l'octroi de 17,5 millions de dollars pour la valeur du terrain en 1877, avec 103 ans d'intérêt, totalisant 106 millions de dollars. Mais les Sioux ont rejeté le paiement, insistant sur le fait que les Black Hills ne seraient jamais à vendre.

Et puis White Plume m'a demandé de considérer l'insulte apparemment calculée du Mont Rushmore. "Les dirigeants du peuple qui ont rompu chaque traité avec mon peuple ont leurs visages sculptés dans notre lieu très saint. Quel est l'équivalent? Avez-vous un équivalent? "Je ne pouvais en offrir aucun. Puis White Plume, qui ponctue non seulement de rire, mais aussi de pauses assez longues pour rouler une cigarette, sa vision étrangement inexpliquée des injustices de l'histoire, leva les yeux et demanda si j'avais plus de temps et de carburant dans ma voiture.

J'ai dit que j'avais les deux,et nous avons conduit sur sa terre de cathédrale. Assis près d'une crique bordée de peupliers, dans une obscurité ombragée, nous avons parlé de la façon dont les vies sont perdues sur le rez-de-chaussée et du suicide, plus tôt cet été-là, d'une fille Oglala Lakota de 15 ans. En partie parce que le temps n'est pas linéaire pour l'Oglala Lakota mais s'exprime dans une infinité circulaire et des débuts, et parce que beaucoup peuvent réciter les membres de leurs arbres généalogiques, branche après branche, rameau après brindille, vignes et excroissances me semble trop grand un pas historique pour aller des corps entassés dans la neige à Wounded Knee en 1890 au corps de Dusti Rose Jumping Eagle couché dans la perfection du mannequin brillant dans un cercueil ouvert dans un tipi à Billy Mills Hall dans la ville de Pine Ridge au début de juillet 2011,

"Toute la nation sioux a été blessée lors de ce dernier terrible massacre, et nous souffrons depuis. Il est vrai que nous avons nos propres moyens de nous guérir de la blessure génocidaire, mais il y a tellement de traumatismes historiques, tant de souffrance, tant de morts », a déclaré White Plume, et il le saurait. Il y a un plateau plat au centre de son ranch, m'a-t-il dit, où certaines danses historiques qui ont précipité le massacre de Wounded Knee sont supposées avoir eu lieu. Les participants à ces cérémonies spirituelles ritualisées se sont dansés dans un état altéré et ont déclaré avoir facilement communié avec leurs morts, être devenus mentalement détachés de la Terre et avoir touché l'étoile du matin. Ensuite, il y a le fait inévitable que trois de ses proches ont été tués ce jour d'hiver.

En 1890, une mauvaise sécheresse a apporté plus que la privation habituelle aux réserves réduites des Grandes Plaines. (La Grande Réserve des Sioux avait été découpée en six plus petites réserves.) Au même moment, les agents de la BIA s'inquiétaient d'une augmentation du nombre de Danses fantômes exécutées par les Sioux, qui se rassemblaient avec un désespoir et une fréquence de plus en plus grands. la prairie ouverte, demandant des conseils et des conseils de leurs ancêtres et des esprits.

Le 15 décembre 1890, des policiers indiens américains ont arrêté Sitting Bull dans le but de réprimer la «folie messie» des cérémonies indigènes. L'arrestation a été involontairement violente d'une manière rétrospectivement paraissant inévitable. Sitting Bull a été tué, avec sept de ses partisans et six des policiers. Craignant une réaction violente, un autre chef, Big Foot, a fui vers le sud avec son groupe sous le couvert de la nuit pour demander l'asile avec Red Cloud sur la réserve de Pine Ridge.

Près de deux semaines plus tard, dans la matinée du 28 décembre 1890, une unité nerveuse de la Septième Cavalerie américaine découvrit la bande de Big Foot à Porcupine Creek et les escorta jusqu'à Wounded Knee Creek. Le lendemain matin, la cavalerie tenta de désarmer les Indiens. Ce qui s'est passé ensuite dans cette matinée gelée-prairie n'est pas tout à fait clair. On dit qu'un homme-médecine, Yellow Bird, a commencé à danser, jetant des poignées de terre dans l'air. Une bagarre s'est ensuivie, une arme à feu a été déchargée, l'armée a ouvert le feu, et au moment où la fumée s'est dissipée, Big Foot et au moins 145 membres de son groupe ont été tués (l'Oglala argumente beaucoup plus), dont 84 hommes et garçons. les femmes et 18 enfants. A rapporté 25 soldats américains sont également morts, certains peut-être à la suite d'un tir ami.

Témoignant du commissaire des Affaires indiennes en février 1891, le chef d'Oglala, American Horse, a déclaré ce jour-là: «Il y avait une femme avec un enfant dans ses bras qui a été tué alors qu'elle touchait presque le drapeau de la trêve ... de la trêve, une mère a été abattu avec son bébé; l'enfant ne sachant pas que sa mère était morte allaitait encore, et c'était surtout un spectacle très triste ... Bien sûr, cela aurait été bien si seulement les hommes avaient été tués; nous serions presque reconnaissants pour cela. Mais le fait de tuer les femmes, et plus particulièrement le meurtre des jeunes garçons et filles qui vont constituer la future force du peuple indien, est la partie la plus triste de toute cette affaire et nous la ressentons très durement. "

"Ils ont essayé l'extermination, ils ont essayé l'assimilation, ils ont rompu tous les traités qu'ils ont conclus avec nous", a déclaré White Plume. "Ils ont emmené nos chevaux. Ils ont interdit notre langue. Nos cérémonies ont été interdites. "White Plume insiste sur la profondeur et l'ampleur des politiques et des lois par lesquelles le gouvernement américain a cherché à réprimer les Amérindiens, mais sa livraison est irréprochable. «Nos saints dirigeants ont dû rester clandestinement pendant près d'un siècle.» Ce n'est que lorsque le Congrès a adopté la Loi sur la liberté religieuse des Indiens d'Amérique, en 1978, que toute ingérence dans les pratiques spirituelles autochtones a été criminalisée. "Et pourtant, nos cérémonies ont survécu, notre langue a survécu", a déclaré White Plume.

Enterré profondément dans les pages du projet de loi de 2010 sur la Défense, signé par le président Barack Obama en décembre 2009, est une excuse officielle à tous les peuples autochtones pour les nombreux cas de violence, de maltraitance et de négligence infligés aux peuples autochtones par les citoyens des États-Unis. Etats. "La résolution félicite les Etats" qui ont entamé des efforts de réconciliation avec des tribus indiennes reconnues ", mais il n'y a aucune mention de réparations, ni d'honorer des traités depuis longtemps rompus.

White Plume alluma une de ses cigarettes roulées et me regarda à travers un ruban de fumée. "Savez-vous ce qui m'a sauvé de devenir un meurtrier de sang-froid? Ma langue m'a sauvé. Il n'y a aucun moyen pour moi d'être haineux dans ma langue. C'est un langage si beau et si doux. C'est si paisible. »Puis, White Plume commença à parler à Lakota, et on ne pouvait nier que les mots venaient doucement.

Au-dessus de nous, dans un ciel par ailleurs vide, deux petits nuages ​​se touchaient et se fondaient dans le néant. White Plume se leva et marcha vers le ruisseau, puis je l'entendis s'exclamer de surprise - «Aha!» - comme s'il saluait quelqu'un vénéré et profondément connu. Il avait trouvé l'arbre de peuplier pour sa cérémonie de danse du soleil. Bien que la plupart des traditions de Pine Ridge soient interdites aux étrangers, j'ai compris que les choses suivantes se produiraient: l'arbre serait abattu par White Plume et certains des hommes de sa famille et transporté dans les terrains de Sun Dance avec le genre de respect dû un être saint. Là, il serait fixé avec des liens de prière - des paquets de tabac et d'autres offrandes enveloppés de tissu de diverses couleurs - et placé dans un trou dans la terre, où il resterait jusqu'à l'année suivante.

En 1974, White Plume rejoint l'armée et est déployé en Allemagne. (Les Amérindiens sont représentés de manière disproportionnée dans les forces armées.) "L'année où je suis parti pour rejoindre l'armée, il n'y avait que trois danses du soleil sur toute la réserve", a-t-il dit. "Maintenant, il y a des scores." White Plume détient toujours sa propre famille et les danses du soleil de la famille élargie de façon traditionnelle. "C'est juste nous", dit-il, d'une manière qui semblait moins exclusive qu'elle ne l'a l'air. "C'est tellement beau, tellement spirituel."

La résurgence vigoureuse des cérémonies de Danse du Soleil doit beaucoup au passage de la loi de 1978 mais aussi à l'activisme indien répandu qui a commencé sérieusement au début des années 1970. Maintenant, chaque année pendant l'été, il y a plus de 50 danses de soleil distinctes à travers Pine Ridge, en hausse par rapport aux quelques tenues secrètes des décennies passées. A chaque cérémonie, de nombreux participants invités dansent, méditent, prient, sont purifiés dans des sueries, et jeûnent pendant des jours à la fois. Les hommes qui sont jugés spirituellement équipés pour résister à cet acte symbolique de sacrifice de soi commun sont percés de piquets en os au bout des cordes attachées aux branches des peupliers de cotonnier récoltés rituellement. Ils se branlent alors librement, déchirant leur peau dans le processus. Un manteau d'ancien sentiment, d'humidité sacrée s'installe au rez-de-chaussée.

Il dit beaucoup de ce que vous devez savoir sur Alex White Plume qu'une femme de 38 ans, Olowan Thunder Hawk Martinez, imparfaite et pourtant contagieuse et optimiste, le considère comme un mentor. À un moment ou à un autre, Martinez a été presque tout ce que vous pourriez désirer d'une personne, mais elle est aussi un esprit irrépressible et un leader de jeunesse courageusement franc et autoproclamé. «Tu veux que je sois cette femme indienne bourrée dans le coin?» Comme son mentor, Martinez a l'habitude de rire quand elle est la plus sérieuse. Elle a ri maintenant. "J'ai été là, fait ça. Je me suis cassé. "

La nuit où elle a entendu parler du suicide de Jumping Eagle, Martinez a dit qu'elle pouvait ressentir la douleur de la victime - comme si le corps de la mourante avait brisé brièvement ses limites et habité la sienne. "Je sais pourquoi beaucoup de jeunes filles essaient de se suicider au rez-de-chaussée", a déclaré Martinez. "Nous sommes tous en danger constant de nous perdre, de perdre notre identité. C'est une lutte quotidienne pour chacun d'entre nous d'être pleinement Lakota. Et parfois nous perdons la lutte, et alors les hommes sortent leur sentiment de dévalorisation sur les femmes, les femmes enlèvent leur sentiment d'inutilité sur elles-mêmes, et tout le monde sort leur sentiment d'inutilité sur les enfants.

Dans le cas de Martinez, un oncle l'avait molestée quand elle avait six ans et encore quand elle avait dix ans. "Ensuite, il a utilisé des mots, il m'a dit que j'étais inutile. Je me souviens avoir ressenti une douleur si profonde que rien et personne ne pouvait l'atteindre pour l'enlever. »Peu de temps après la deuxième souillure, Martinez se retrouva seule dans la cuisine de la maison de sa mère. "Tout comme aujourd'hui, il faisait chaud dehors et se préparait à la pluie", a déclaré Martinez. "Je me souviens avoir regardé le comptoir de la cuisine et avoir vu un couteau. Et soudain, ce couteau semblait être le seul moyen de couper toute douleur en moi. Alors je l'ai ramassé et j'ai commencé à voir à travers la peau de mon poignet. "

Alors que Martinez racontait cette histoire à sa table de cuisine, il y eut un grondement dans le ciel, alors que des nuages ​​d'orage se massaient - Wakinyan, les Oglala Lakota les appellent, Thunder Beings. "La sixième fois que j'essayais de couper, le sol sous moi a grondé", a déclaré Martinez. "Wakinyan me parlait. Ils me disaient que je devais vivre. J'ai laissé tomber le couteau. "

Pendant un moment, nous nous sommes assis dans le silence sensuel et bourdonnant. Elle a allumé une torsion de la sauge, et nous nous sommes relayés en déployant la fumée nettoyante autour de nos cheveux. Une petite commotion a éclaté dehors. Bien que l'argent soit toujours serré et que Martinez ait trois enfants (19, 11 et 5 ans), il y a souvent une bande de jeunes sans parenté ou à demi apparentés, participants à l'initiative de leadership de jeunesse de Martinez. Aujourd'hui ne faisait pas exception. Plusieurs garçons, âgés de plus de 14 ans, couraient en cercles autour de son jardin humide et envahi par la végétation, se tirant dessus de bon cœur avec des fusils à plombs. L'un d'eux avait été abattu à l'arrière et pleurait. Martinez a ri et s'est levé. "Oh, ma jeunesse guerrière," dit-elle. "Voyons qui a fait quoi à qui."

C'est peut-être seulement naturelque Martinez, qui a grandi sur le rez dans les années 1970 et au début des années 80, a des tendances radicales. "Ce sont des moments fous", m'a dit Martinez. Les gens invisibles marchaient la nuit, lourdement armés; les maisons des villes les plus reculées étaient souvent tirées après la tombée de la nuit; il y avait des dizaines de meurtres. "Vous pouvez danser des mots autour de cela, mais ce qui se passait à l'époque ressemblait beaucoup à une guerre pour les gens qui y étaient", a-t-elle dit. En février 1973, 200 membres de l'American Indian Movement (AIM), un groupe pro-natif qui comprenait les jeunes parents de Martinez, occupaient le site du massacre de Wounded Knee pour protester contre les traités rompus et la corruption de la gouvernance tribale. En réponse, le gouvernement tribal a formé sa propre milice privée - Gardiens de la Nation Oglala, ils se sont appelés (GOONs pour faire court) - et avec des dizaines de troupes de la Garde nationale et des agents du FBI, fait face aux activistes. Au moment du siège, 71 jours plus tard, 130 000 obus avaient été tirés et les autorités avaient procédé à plus de 1 200 arrestations.

Martinez et moi en parlions en fin d'après-midi au cimetière de Wounded Knee, non loin de chez elle. "Je suis le résultat direct de cette révolution", a-t-elle déclaré. Nous nous étions étendus à l'ombre d'un arbre qui abritait aussi la tombe de son père. Angelo "Angel" Martinez était mort dans un accident de voiture en 1974, quand Martinez était un bébé. C'est une mesure de l'estime qu'il a eue chez les membres de l'AIM que ses funérailles comprenaient une procession élaborée du village de Porcupine et l'enterrement dans ce cimetière très important. «Juste ici à Wounded Knee», a déclaré Martinez, creusant un doigt dans le sol. "C'est là que l'idée de moi est arrivé."

En y regardant de plus près, le siège de 1973 n'a pas atteint ses objectifs. Les traités rompus entre les États-Unis et les Sioux d'Oglala restèrent brisés, le gouvernement tribal demeura aussi corrompu que jamais, et ces jours rebelles eurent une vie longue et violente. Entre le 1er mars 1973 et le 1er mars 1976, le taux d'homicides dans la réserve de Pine Ridge était plus de 17 fois supérieur à la moyenne nationale. Mais les activistes AIM avaient fait deux choses de façon indélébile et indélébile. Le gouvernement américain ne pourrait jamais plus rejeter les Indiens comme un obstacle gênant à une destinée manifeste par ailleurs parfaitement exécutée, et être autochtone, résister à la colonisation et à l'assimilation était une chose à laquelle les gens pouvaient fièrement consacrer leur vie.

Un après - midi quelques semaines plus tard, Martinez et moi avons conduit deux heures au nord-ouest pour livrer un gâteau d'anniversaire à une nièce de mariage, qui avait récemment été violée au rez-de-chaussée et s'était réfugiée dans un foyer pour femmes à Rapid City, Dakota du Sud. Sur le chemin Martinez a souligné plusieurs voitures de police d'État non marquées. Quand je lui ai demandé comment elle pouvait dire, Martinez a dit: «Je peux repérer un cochon à un kilomètre de là. C'est comme ça que ma mère m'a élevé. "

Il est vrai que Victoria Thunder Hawk avait soigneusement préparé son enfant à la prison, parce que tout ce qui restait à saisir dans l'avenir de Martinez, l'incarcération était inévitable. "J'ai grandi avec l'argent de la marijuana", a déclaré Martinez. "C'est ainsi que ma mère s'est occupée de nous et a financé son travail dans la résistance. Alors, elle nous disait toujours: "Souvenez-vous, quand ils viennent pour vous, gardez la tête haute et fermez la bouche." Martinez a dit que toute la communauté de rez semblait franchir leurs portes pour acheter de la marijuana quand elle était enfant. " enseignants, flics, voisins. Je pensais que tout le monde fumait. »Mais Thunder Hawk ne s'est jamais enrichie sur le marché, partageant ses bénéfices généreusement avec la communauté. En outre, elle considérait la marijuana comme un médicament qui permettrait à son peuple de guérir de l'oppression et de puiser dans un état d'esprit créatif et contemplatif. Au moment où Martinez avait 30 ans, elle avait été impliquée dans la vente de médicaments pour la plus grande partie de sa mémoire vivante. "C'était juste une question de temps", a déclaré Martinez. "Tu sais? Vous devenez égoïste, vous devenez négligent, vous êtes pris.

Nous avions à présent livré le gâteau d'anniversaire et nous roulions à travers le centre-ville de Rapid City, avec ses œuvres d'art public autrefois «nous étions des cowboys et des indiens». Mais comme Martinez insistait, le passé n'était pas soigneusement fait et dépoussiéré, comme le suggèrent les statues de bronze des cow-boys. C'était ici et maintenant. Un jour plus tôt, le 2 août, un Indien de 22 ans originaire de la réserve, Daniel Tiger, avait abattu un policier lors d'une altercation à un arrêt d'autobus de la ville. Tiger avait également été blessé par balles et était mort de ses blessures, un autre officier était mort et un autre se rétablissait dans un hôpital. "Les Blancs disent toujours qu'il n'y a rien de raciste", a déclaré Martinez. "Mais c'est parce qu'ils ne sont pas natifs. Peut-être qu'il est temps de rendre les limites du rez-de-chaussée impénétrables. Gardez les Indiens dedans, gardez les craquelins. Ensuite, nous pouvons simplement continuer.

Martinez désigna un bâtiment carré et carré à sa droite. "La prison du comté de Pennington", a-t-elle dit. "C'est là que j'ai passé mes 11 mois et demi en enfer." Elle me regarda. "Ils m'ont eu pour avoir conspiré pour distribuer. Mais je n'ai mouchardé personne. J'ai fait mon temps. La tête haute, la bouche fermée, exactement comme ma mère me l'a dit.

Martinez a déclaré que la pire partie d'elle est morte dans cette prison. "Le cupide et égoïste Martinez est mort dans ces murs. Elle est enterrée là. »Elle tendit la main, me tapota le bras et rit. "Ne penses-tu pas que c'est un bon endroit pour enterrer un âne indien colonisé? Dans la prison d'un homme blanc. »Encouragé à participer à des cours de sobriété, Martinez était sans équivoque lucide pour la première fois depuis des décennies. "Puis quand j'ai eu des révélations, quand je sentais les esprits, je savais que je n'allais pas halluciner. J'ai commencé à faire confiance à mes visions. "Assise dans une cellule sans fenêtre, dit Martinez, elle a vu son avenir. "Je pouvais voir des douzaines de tipis installés dans une prairie et de jeunes guerriers partout, des drapeaux et des tresses et des camouflages en vol. J'étais au milieu d'eux, et mes enfants étaient avec moi. Martinez ferma les yeux, et pendant un moment toute la douleur et le combat disparurent de son visage.

Au début du printemps 2011, Olowan Thunder Hawk Martinez a brièvement pris le bord de la vision qu'elle avait en prison. Pendant quelques semaines, dans cette mauvaise saison du Dakota du Sud, elle emprunta un tipi et l'installa sur un terrain qu'elle avait hérité de sa mère, morte pendant l'incarcération de Martinez. Martinez n'a pas été autorisée à assister aux funérailles de sa mère. "Elle est morte avec un mandat d'arrêt exceptionnel pour son arrestation au-dessus de sa tête, pour la même chose qui a atterri mes fesses en prison", a déclaré Martinez.

Par les mœurs occidentales conventionnelles, la vision de Martinez semblerait peu ambitieuse jusqu'à l'insignifiance. Pourtant, sa mère aurait approuvé l'installation de Martinez sur ses terres. Et c'est quelque chose qu'Alex White Plume respecterait aussi. 'Tout aux États-Unis est conçu autour de l'argent', m'avait-il dit. 'Alors, comment vivons-nous dans ce mode - avec les maisons de l'homme blanc, la camionnette de l'homme blanc, la monnaie de l'homme blanc - et gardons toujours notre culture traditionnelle Lakota?'​

Dans le tipi, Martinez chauffait des fèves au lard sur un feu de camp entouré de ses deux jeunes filles, de son fils et d'une demi-douzaine de jeunes Oglala Lakota qui allaient et venaient. Comme dans sa vision, les jeunes étaient vêtus de camouflage, beaucoup d'entre eux portaient leurs cheveux en longues tresses, les rubans volaient. Pendant quelques semaines sacrées, Martinez ne se trouvait pas dans un logement infesté de moisissures. Elle était hors de la grille. (Elle peut rarement payer ses factures d'électricité et d'eau quand elle ne l'est pas.) Elle se réveilla tôt et sortit de son tipi et directement dans la grâce de l'étoile du matin, à laquelle elle remercia Lakota.

Et à l'extérieur du tipi, contre le ciel agité des Grandes Plaines, sombre avec de lourds nuages ​​de neige printanière, Martinez leva un drapeau américain, union vers le bas. Selon le code du drapeau des États-Unis d'Amérique, le drapeau ne devrait jamais être exposé à l'union, sauf en cas de signal de détresse extrême ou en cas de danger extrême pour la vie ou la propriété. "C'est presque juste", a déclaré Martinez. "Nous sommes dans la détresse, mais nous n'avons besoin de personne pour venir sauver l'Indien. Quand nous honorons nos coutumes, et quand nous faisons des cérémonies, et quand nous écoutons nos ancêtres, alors nous avons tout ce dont nous avons besoin pour nous guérir nous-mêmes. "Martinez réfléchit un moment, puis elle ajouta: les lumières s'éteignent pour de bon, mon peuple sera toujours là. Nous avons nos anciennes manières. Nous resterons. "

   

D'une superficie de 11000 milles carrés, la réserve est la deuxième en taille dans les États-unis. C'est approximativement la taille de l'État du Connecticut.

La topographie de la réserve de Pine Ridge inclut les Badlands, Rolling Grassland Hills, de la prairie en zone agricole et des secteurs avec des pins. Selon le recensement en 1998 du Bureau des Affaires Indiennes, la réserve de Pine Ridge est habitée d'environ 40 000 personnes, dont 35 % ont moins de 16 ans.


Approximativement la moitié des résidants de la Réserve est enregistrée comme membres de la Nation des Oglala Lakota.

L'espérance de vie y est la plus courte de tout l'hémisphère nord (avec Haïti) 48 ans pour les hommes, 52 ans en moyenne pour les femmes.

(avant la colonisation et malgré les batailles les amérindiens vivaient très vieux certains grands chefs ont avoisiné les 90 voir les 100 ans
(vive la civilisation)


Les Lakota souffrent de la faim.
Ils souffrent des conditions climatiques extrêmes: les habitations (mobile-home) très sommaires ne sont pas isolées et le chauffage très rudimentaire ou trop cher constitue un problème majeur pour les anciens et les petits enfants. Le taux de chômage est de 87 %.
90 % de la population vit en-dessous du seuil de pauvreté
Le taux de suicides chez les jeunes est alarmant: 3,5 fois plus élevé que la moyenne nationale. La mortalité infantile est 5 fois plus élevée que la moyenne nationale. Le diabète, les maladies cardio-vasculaires, le cancer et la malnutrition font des ravages.

En dépit de ces conditions effroyables, les Lakota, bien que conscients de leur irrémédiable extinction, s'attachent à conserver leurs nobles traditions pour préserver leur identité mais surtout pour sauvegarder un patrimoine culturel exceptionnel de notre humanité.
1/3 de la population parle encore le Lakota.
Ils conservent pour la plus grande majorité d'entre eux, leurs croyances traditionnelles et leurs spiritualités, celles là mêmes qui interpellèrent quelques grands hommes français du siècle des Lumières, Rousseau, Montaigne, Franklin ... humanistes et autres philosophes plus contemporains (F. Schuon, R. Guenon, D. Hume ... )
Ils demeurent les pionniers en matière de préservation de notre environnement naturel. Ils défendent les valeurs de partage, de solidarité entre tous les membres de leurs grandes familles ....
Leur artisanat (perlage, broderie en porc épic, patchwork, couture, peinture sur peau ... ) est unique et porteur d'une symbolique culturelle qui passionne le monde artistique.


Pine Ridge se situe dans l'État du Sud Dakota. Elle se trouve dans les comtés de Bennet, Jackson et Shannon et est localisée dans le coin du sud-ouest du Dakota du Sud, à cinquante milles à l'est de la frontière du Wyoming.

D'une superficie de 11000 milles carrés, la réserve est la deuxième en taille dans les États-unis. C'est approximativement la taille de l'État du Connecticut.

La topographie de la réserve de Pine Ridge inclut les Badlands, Rolling Grassland Hills, de la prairie en zone agricole et des secteurs avec des pins. Selon le recensement en 1998 du Bureau des Affaires Indiennes, la réserve de Pine Ridge est habitée d'environ 40 000 personnes, dont 35 % ont moins de 16 ans.

Approximativement la moitié des résidants de la Réserve est enregistrée comme membres de la Nation des Oglala Lakota.

 

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Date de dernière mise à jour : 23/01/2018