PEUPLES AMERINDIENS indiens des Amérique

Les Massachusetts

 

Cet article concerne le peuple Massachusett qui a donné son nom à l'Etat du même nom

ce peuple était divisé en de nombreuses familles comme très souvent chez les amérindiens. Vous trouverez donc des articles sur les familles suivantes

Les Pocumtuc

les Nipmuck

Les Wampanoag

Les Nauset

Les Narraganset

Les Pequots

Les Mohegan (ne pas confondre avec les Mohican)

Les est et ouest Nantic

Les Mattabesic

Les Paugusset

Les Tunxis

Les Quinnipiac

Les Shinnecock

Les Montqukett

 

 

 

Les Massachusett

Les Massachusett sont un peuple amérindien et un groupe ethnique dans le Commonwealth des États-Unis du Massachusetts , habitant principalement leur patrie traditionnelle qui couvre une grande partie de l'actuel Grand Boston . Les gens tirent leur nom de l'Algonquien, qui est un terme tribal signifiant «Sur la Grande Colline» - se référant aux Blue Hills surplombant le port de Boston depuis le sud - qui était une zone cérémonielle et sacrée pour les habitants de la région.

  
Réserve des Blue Hills l'étang de Ponkapoag

En tant que certaines des premières personnes à entrer en contact avec les explorateurs européens et les colons anglais, le Massachusett et d'autres peuples côtiers ont été gravement décimés par une épidémie de leptospirose vers 1619, qui avait des taux de mortalité aussi élevés que 90% dans ces régions. Cela a été suivi par les effets dévastateurs des épidémies de sols vierges telles que la variole , la grippe , la scarlatine et d'autres contre lesquelles les peuples autochtones n'avaient pas d'immunité naturelle. Leurs territoires, sur les côtes les plus fertiles et plates, avec accès aux ressources côtières, sont pour la plupart repris par des colons anglais, les Massachusett étant trop peu nombreux pour opposer une résistance efficace.

Sous le missionnaire John Eliot , la majorité des Massachusett ont été convertis au christianisme et installés dans des `` villes de prière '' établies où les Amérindiens convertis devaient se soumettre aux lois coloniales, accepter certains éléments de la culture anglaise et être contraints d'abandonner leur religion traditionnelle. , mais ont été autorisés à utiliser leur langue. Par des intermédiaires, Eliot a appris la langue et a même publié une traduction de la Bible .

 
John Eliot

La langue, liée à d'autres langues algonquiennes orientalesmais plus précisément, les langues régionales du sud de la Nouvelle-Angleterre disparaîtraient lentement, cessant de servir de langue principale aux communautés Massachusett dans les années 1750, et la langue était probablement éteinte dans les premières années du XIXe siècle. La langue Massachusett a été partagée avec plusieurs autres peuples de la région et les Wampanoag ont conservé leur dialecte de la langue jusqu'à la mort de son dernier locuteur dans les années 1890.

Les dernières de leurs terres communes ont été vendues au début du XIXe siècle, desserrant les liens communautaires et sociaux qui maintenaient les familles Massachusett ensemble, et la plupart des Massachusett ont été forcés de s'installer parmi leurs voisins anglais, mais se sont principalement installés dans les quartiers les plus pauvres des villes où ils étaient séparés des Noirs américains , des immigrants récents et d'autres Amérindiens. Le Massachusett s'est principalement assimilé et intégré dans les communautés environnantes.

Deux groupes de Massachusett ont reçu la reconnaissance de l'État après la création de la Commission du Massachusetts sur les affaires indiennes. Les Ponkapoag Massachusett, descendants des Praying Indians of Ponkapoag, centrés autour de ce qui est maintenant Canton, Massachusetts , et le Natick Massachusett-Nipmuc. Comme les Natick ont ​​été formés à partir d'un apport substantiel de familles Nipmuc et ont maintenu un lien étroit avec les communautés Nipmuc, les Natick Massachusett-Nipmuc sont reconnus comme une tribu de Nipmuc, grâce à leur implication avec la Nation Nipmuc .

Les contacts avec les Européens (environ 1570-1621)

On sait peu de choses sur le peuple Massachusett avant l'exploration européenne de la région. On sait que les terres fertiles et les crustacés abondants abritaient une population importante, et les chefs Massachusett ont pu dominer une confédération lâche de peuples qui comprenait le Pawtucket, Nipmuc, la plupart des tribus de la vallée des pionniers et à divers moments, certaines tribus Wampanoag.

En raison de la direction des courants et du cap Cod qui s'avance loin vers la mer, le Massachusett a été épargné de nombreuses rencontres avec des explorateurs et des pêcheurs européens de passage qui ont commencé à explorer la région à la fin du XVIe siècle. En 1605, Samuel de Champlain a navigué vers le sud depuis la Nouvelle-France , amenant un guide algonquin et son épouse almouchiquoise , réputée originaire de la région et capable de parler la langue locale. Champlain s'est arrêté pour visiter et faire du commerce dans plusieurs villages sur les îles de Boston of Harbor, et a ancré pendant un certain temps au large de Shawmut pour faire du commerce avec les Indiens à partir de leurs canots. John Smith, comme Champlain avant lui, a visité les villages des îles du port de Boston et s'est ancré au large à plusieurs endroits pour faire du commerce avec les Indiens à partir de leurs canoës, mais il était également connu pour avoir touché terre où il a rencontré les dirigeants locaux de Wessagusett et Conohasset . Smith a cartographié la région, lui donnant le nom de «Nouvelle-Angleterre» comme un appel à la colonisation anglaise de la région. 

  
Samuel Champlian et John Smith

On ne sait pas si le Massachusett, comme le Wampanoag et les Nauset, étaient soumis aux Blackbirding et aux pêcheurs anglais, mais c'est probable. Samoset , un chef abénaquis en visite de ce qui est maintenant le Maine , a pu converser avec les pèlerins en raison de contacts avec des pêcheurs anglais qui venaient à terre pour sécher leurs prises, tandis que Squanto et Epenow avaient ramassé l'anglais de leur temps en servitude après l'enlèvement sur le Blackbirding raids de Thomas Hunt avant de planifier leurs évasions.

  
à gauche Samoset et Squanto à droite 

Vers 1617, une épidémie de leptospirose , probablement introduite par des rats de navires européens qui ont contaminé l'approvisionnement en eau local, a frappé les zones côtières densément peuplées - comme la patrie du Massachusett - avec des taux de mortalité pouvant atteindre 90%. La perte de population et la capacité de rassembler des défenses ont changé l'équilibre du pouvoir dans la région, ouvrant le Massachusett et les peuples côtiers voisins des attaques et des raids par des ennemis traditionnels tels que les Mohawks ( Kanienʼkehá꞉ka de la vallée de la rivière Hudson et les Tarratines , un terme colonial pour les Mi'kmaq ( Lnu'k ) du Maine et Canada atlantique ainsi que des rivaux régionaux comme le Pequot et le Narragansett . Le peuple Pawtucket, essentiellement le peuple Massachusett du cours inférieur de la rivière Merrimack et du cap Ann, a été subjugué et séparé, contraint à des relations politiques avec le puissant peuple Pennacook en amont dans le centre du New Hampshire.

Début de la période coloniale  

Les Massachusett ont été présentés aux pèlerins dès 1621, lorsque Chickatawbut , sachem du Massachusett, a été présenté à Myles Standish par Squanto. Les Massachusett, à la différence des Wampanoag sous Massasoit , craignaient les incursions des colons et commençaient à susciter la rébellion des autres tribus. Bien que les relations entre les pèlerins et les Wampanoag locaux aient été bonnes, certains des pèlerins et une poignée de nouveaux colons ont établi la colonie de Wessagusset dans ce qui est maintenant Weymouth, Massachusetts., sur le territoire du Massachusett. Les relations se détériorèrent alors que les Massachusett avaient déjà peur des incursions sur leur territoire et que les colons de Wessagussett étaient mal préparés pour la vie en Nouvelle-Angleterre, recourant ainsi à voler le Massachusett local. Les Massachusett ont été affaiblis, et le guerrier Pecksuot était ses hommes ont été tués avec une poignée de colons.

Les Anglais ont commencé à arriver en grand nombre, avec vingt mille arrivants entre 1620 et 1640 dans ce qui était connu comme la Grande Migration . En raison de l'accroissement naturel et de l'arrivée de puritains anglais fuyant les persécutions religieuses en Angleterre, la population a plus que doublé. Les Européens ont apporté avec eux des agents pathogènes contre lesquels les Indiens locaux n'avaient aucune immunité, ravageant ainsi comme des épidémies de sols vierges . Une épidémie de variole particulièrement virulente va ravager les communautés côtières, qui se remettaient encore de la peste de 1619, ainsi que les tribus de l'intérieur en 1634, mettant pratiquement fin à toute résistance à la colonisation anglaise. De nouvelles flambées de variole, de grippe, de scarlatine, d'oreillons et de rougeole frapperaient à nouveau en 1648 et 1666, mais sans être aussi dévastatrices, elles continueraient à infliger de lourdes pertes pendant le dix-neuvième siècle. Avec peu ou pas de résistance des Indiens mourants, les Anglais ont cru que Dieu lui-même avait défriché la terre pour leur arrivée. Dans les années 1630, les Indiens de la Nouvelle-Angleterre étaient déjà une minorité sur leurs propres terres.  La résistance finale du Massachusett est venue avec la fin de la guerre de Pequot en 1638. Les colons avaient vaincu le Pequot dans une défaite sanglante, avec des événements tels que la brutaleMassacre mystique démontrant la supériorité militaire et le style impitoyable des Anglais.

Les sachems Massachusett attribuèrent de nombreux titres de propriété aux colons anglais, car les Anglais servaient à repousser les attaques d'autres tribus. Dans la plupart des cas, c'était parce que la terre avait déjà été aliénée par les colonies anglaises, souvent parce que les habitants étaient déjà morts de maladie. Les sachems ont commencé à vendre des terres à un prix, souvent avec des stipulations permettant aux Indiens de collecter, cueillir, pêcher ou fourrager, mais ces arrangements étaient rarement respectés par les Anglais. Les Anglais ne comprenaient pas non plus le concept indien de la location de terres au sachem et considéraient plutôt leurs arrangements comme des ventes permanentes de terres. En raison de la perte rapide de terres, les Massachusett et d'autres tribus locales ont envoyé leurs chefs à Bostonpour les Actes de soumission de 1644, mettant les Indiens sous le contrôle du gouvernement colonial et soumis à ses lois et aux tentatives missionnaires chrétiennes. Au moment de la soumission, le Massachusett, un peuple côtier, avait perdu l'accès à la mer et à ses sites de collecte de mollusques. [109]

La présence des Anglais a été préjudiciable de plusieurs autres manières. La demande anglaise de fourrures en tant qu'article commercial avait extirpé le castor de la côte de la Nouvelle-Angleterre, forçant le Massachusett plus profondément dans le territoire ennemi à se procurer des peaux de castor, conduisant ainsi à des attaques de représailles de la part du Mahican, armé par les Néerlandais, et des Abénakis et Tarratine, armé par les Français, tandis que les Anglais interdisaient la vente d'armes à feu aux tribus locales, les rendant sans défense. L'utilisation du wampumpar les Amérindiens, principalement comme un gardien de registre, un cadeau sacré ou cérémoniel et parfois échangé contre des biens, était considéré à tort comme une monnaie. Comme les Anglais étaient capables de produire en masse des perles de verre avec des forets en fer, la valeur du wampum s'est dégonflée. Comme les Indiens sont devenus de plus en plus dépendants des articles commerciaux des Anglais, cela a conduit à des dettes. L’alcoolisme a sévi car il était auparavant inconnu des Indiens, mais s’est avéré un fléau, déchirant les familles. Certains Anglais ont même eu recours à la ivresse des Indiens pour accumuler du crédit ou pour qu'ils soient condamnés à une amende et obligés de céder leurs terres, ce qui a conduit à l'interdiction de la vente de cidre dur et d'autres spiritueux aux Indiens.

 

 

 

 

Les Narragansetts

Les Narragansetts ou Nation souveraine des Nahahiganseck constituent un ensemble de tribus algonquiennes vivant dans le Nord-Est des États-Unis d'Amérique, autour de la baie de Narragansett,
dans le Rhode Island, le Connecticut et dans l’Est du Massachusetts. Les Narragansetts actuels sont les descendants des peuples autochtones de l'État de Rhode Island (Nouvelle-Angleterre).

1280px tribal territories southern new england

L'histoire orale du peuple Narragansett établit leur présence dans la région depuis plus de 30 000 ans. Les données archéologiques concernant la présence humaine en Amérique du Nord à cette époque sont contradictoires.

 
rencontre entre les Narragansetts et Roger Williams prêcheur

Le premier contact documenté avec les Amérindiens du Rhode Island a eu lieu en 1524 lors de la visite de Giovanni da Verrazzano, au service du roi de France François 1er de la baie de Narragansett. Il décrit une importante population vivant de l'agriculture et de la chasse et dirigée par de puissants monarques. La première colonie européenne s'installe à Rhode Island vers 1635. En 1636, Roger Williams acquiert les droits sur les terres à Providence des Sachems Narragansett.

  
de g. à dr. Giovanni da Verrazzano .. François 1er .. Roger Williams

Les maladies transmises aux populations amérindiennes entrées en contact avec les colons Anglaisvers 1618 étaient nombreuses et virulentes, en particulier la variole, les maladies vectorielles à tiques,la typhoide et la rougeoleTout au long de l'histoire des États-Unis d'Amérique, les Narragansetts ont plusieurs fois perdu tousleurs droits puis en ont regagné une partie.En 2006, le procès concernant leur indépendance relative et leurs droits dans leur réserve estgagné en appel puis reperdu par la suite

Historiquement, les membres de la tribu avait deux maisons, une maison d'hiver et une d'été. La résidence d'hiver appelée longue maison pouvait contenir jusqu'à vingt familles. Pendant l'été, la tribu se déplaçait sur le littoral et construisait des wigwams ou wetus, abris temporaires faits d'écorce et de tapis tissés à l'extérieur et à l'intérieur. Ils utilisaient ​​de grandes pirogues qui pouvaient contenir jusqu'à quarante hommes.

   
Wigwam ou wetus

La culture Nahahiganseck existe dans la région depuis plusieurs centaines d'années, vivant notablement de l'échange. La ville de Narragansett dans le Rhode Island, porte leur nom. Ils souffrirent des atrocités des Européens dès la Guerre du Roi Philip. Les Narragansett absorbèrent les membres d'autres tribus afin d'accroître leur population, notamment par des membres de la tribu Niantic qui ont totalement fusionné avec eux. D'après les documents tribaux, leur population s'élève approximativement à 2 400 personnes aujourd'hui.

 
Chef Narragansetts Lester Skeesuckné en 1827 mort en 1900

 

 Les Pocomtuc

La tribu Pocomtuc ou Pocumtuck était une tribu amérindienne vivant dans la région du Massachusetts au nord-est des États-Unis. Ils vivaient plus précisément près de la confluence entre
la rivière Deerfield et le fleuve Connecticut

  
Rivière Deerfield à gauche et Fleuve Connecticut à droite

mais certains groupes se déplaçaient jusque dans le Connecticut et le Vermont. Leur principal village, portant le même nom, était localisé à proximité de la localité actuelle de Deerfield (Massachusetts). Leur dialecte de type "R" s'apparentait à la langue algonquine.

On connaît peu de chose de cette tribu mais il est fort probable qu'elle vivait de la même façon que les autres tribus locales. Il devait ainsi pratiquer un peu d'agriculture (maïs, céréales) mais aussi la pêche, la chasse et la cueillette. La tribu était alliée avec les tribus Tunxis et Narragansett face au chef Uncas et à la tribu Pequot. Par la suite, ils s'allièrent tous face aux nouveaux colons anglais lors de la guerre du Roi Philip.

 
école de Shcaghticoke

Greylock sidebar

À la fin de cette guerre, les survivants de ces tribus fuirent vers Schaghticoke près du fleuve Hudson où ils restèrent jusque 1754 avant de rejoindre les tribus Abenaki à Saint-François-du-Lac au Québec. La population perdit en taille suite à des combats contre la nation Mohawk, des épidémies et suite à l'arrivée de plus en plus de colons d'Europe. Petit à petit, les quelques survivants se fondirent par mariage dans d'autres tribus ou avec des colons. Il existe toujours des descendants parmi la communauté Abenaki du New Hampshire, du Vermont et du Canada.

Le chef Wawanotewat, surnommé par les anglais Greylock, était un célèbre guerrier qui résista très longtemps à l'avancée de ses ennemis. Le Mont Greylock dans les Berkshires porte son nom

statue en bois représentant le chef Greylock

 

Les Nipmuck

Les Indiens Nipmuck sont une tribu des Algonquins , nommé d'après nipmaug "peuple de l'eau froide."
Ils vivaient dans le centre du Massachusetts , Worcester County, et plus tard ils se sont propager vers Rhode Island et le Connecticut . Aujourd'hui, ils vivent dans l' C de réservation, Grafton (Massachusetts), 11,9 hectares, où ils ont rejoint le Massachusetts ou «Prière d' Indiens".

 
Amérindiens Mipmuck dans la réserve d'Hassanamisco


En 1600 ils étaient environ 500. Selon le recensement de 2000 il y avait environ 1494 vivant pour 
la plupart d'entre eux dans le Massachusetts.

Ils vivaient de la culture du maïs de la chasse et de la pêche. Ils se déplaçaient de manière saisonnière entre leur lieu de vie fixe vers des lieux temporaires selon leurs besoins. Ils étaient soumis à un sachem.

Ils n'étaient pas unis politiquement avec les autres nations algonquine et Narragansetts mais ils faisaient
des alliances avec les nations voisines. Afin d'éviter d'éventuels attaques ils avaient établis des frontières entre les différentes nations

Contrairement aux Massachusetts aux Wampanoag aux Narragansetts et au Nauset leur langue était un dialecte Algonquin relié aux Pennacook et aux Abénaquis.

Étant moins nombreux que leurs voisins Massachusetts et Wanpanoag ils étaient tributaire des Mohawk. Dès 1674 ils ont été largement influencés et voir convertis par les missionnaires chrétiens installés sur leur territoire. On a comptabilisé jusqu'à 29 villages chrétiens entre eux. Cela ne les empêchât pas de soutenir les Wanpanoag  et les Narragansetts dans la guerre du roi Philip en 1675.

Après la guerre certains ont fui vers le Canada et d'autres on rejoint les Mohicans et les Massachusetts. Dans les années 1848 à 1859 leur territoire à été réduit à 11,9 acres. En 1869 ils sont devenus citoyens de l’État.

Dans les années 1920 les chefs Sarah et Lemuel Cisco ont relancé les traditions tribales et en 1938 ils ont commencé à revendiquer légalement les terres saisies près du lac Ripple. En 1962 ils ont organisé la
"Journée Indienne du Massachusetts"

 
Lac Ripple ou Man-Made Lake


En 1976 ils ont enfin été reconnu officiellement comme nation. Le Chef Walter Vickers était un des plus actif. Depuis 1954 ils organisent chaque année un Pow-Wow

 
Chef Walter Vickers

 

 Les Niantic (Est et Ouest)

La tribu Niantic ou Nehântick ou Nehantucket était une tribu amérindienne habitant la région du Connecticut et de Rhode Island au nord-est des États-Unis.

À la suite d'incursions de la tribu Pequot, la tribu fut scindée en deux groupes, un à l'est et l'autre à l'ouest. À l'ouest, la tribu Niantic (à l'est de l'embouchure du fleuve Connecticut) fut rattachée à la tribu Pequot. À l'est, la tribu Niantic s'allia avec la tribu Narragansett.

Le scission entre les deux groupes fut si importante que la langue du groupe oriental fut par la suite classée en tant que dialecte Narragansett alors que la langue du groupe occidental fut classée en tant que Pequot-Mohegan.

Ces langues sont toutefois de type algonquine comme pour celles de leurs voisins Pequots, Montauks, Mohegans et Narragansetts. Nehântick signifie « des eaux au long cou » probablement en référence à la péninsule de Black Point située dans le village de Niantic (Connecticut). La tribu passait les étés à pêcher et à ramasser des fruits de mer. Ils se nourrissaient également de maïs et de haricots tant en pratiquant la chasse.

 
Black Point

Des conflits eurent lieu entre la tribu et les premiers colons européens. Ces conflits menèrent à la guerre des Pequots en 1637. Ce conflit mena à la disparition presque totale de la tribu occidentale dont les survivants se joignirent aux Mohegans et Pequots. Certains d'entre eux fuirent à l'ouest pour rejoindre les Brothertown Indians en espérant éviter les représailles anglaises.

À la suite de la guerre du Roi Philip (1675-1676), les survivants de la tribu Narragansett joignirent le groupe orientale en si grand nombre que la tribu devint connue sous le nom de Narragansett.


Roi Philip

En 1870, la tribu fut déclarée éteinte et leur réserve située à Black Point fut vendue. En 1886, leur cimetière fut désacralisé et revendu. On y construisit à la place la communauté de Crescent beach. En 1988, des ossements furent découverts lors d'une construction.


Crescent Beach

 

Les Pequots

La tribu Pequot est une tribu amérindienne qui vivait au XVIIe siècle dans la région du Connecticut au nord-est des États-Unis. Ils appartenaient au groupe linguistique des Algonquiens.

Ils furent quasiment tous décimés lors de la Guerre des Pequots (1637) et notamment lors du Mystic massacre qui les opposait aux colons anglais. Quelques descendants de cette tribu vivent toujours au Connecticut en tant que Mashantucket Pequots et Eastern Pequot Tribal Nation (ou Paucatuck Pequot).

Les membres de la Eastern Pequot Tribal Nation disposent d'une réserve dénommée Lantern Hill. L'Eastern Pequot Tribal Nation est reconnue par le Connecticut et les États-Unis. Les membres des Mashantucket Pequots sont reconnus par le gouvernement fédéral américain depuis 1983 et disposent d'une réserve à Ledyard.

Pequot est un mot algonquin dont la signification n'est pas partagée par tous les spécialistes. Certains disent que le nom provient de Paquatauoq, signifiant « les destructeurs » ou « hommes du marais ». Frank Speck, un spécialiste du domaine du XXe siècle, pense plutôt que le terme signifie « faible profondeur de l'étendue d'eau », ce qui semble plus plausible

Les Mohegans

La nation Mohegan est une nation appartenant à la famille linguistique des langues algonquiennes qui vit dans la partie orientale de la haute vallée de la Thames dans le Connecticut au nord-est des États-Unis.

La nation était à l'origine liée à la nation Pequot jusqu'à l'arrivée des premiers colons européens. En 1637, la nation Pequot fut supprimée lors d'une guerre par les colons et la nation Mohegan devint indépendante. La nation est reconnue par le gouvernement fédéral américain depuis 1994. Elle a le droit de gérer le Mohegan Sun Casino à Uncasville (Connecticut) et un autre casino en Pennsylvanie.

Cette nation ne doit pas être confondue avec la nation des Mohicans

Les Wampanoag

Le peuple Wampanoag, parfois Wompanoag ou Wampanig, est un peuple amérindien composé de cinq tribus :
les Assonet, les Gay Head, les Herring Pond, les Mashpee et les Namasket.

Le peuple Wampanoag vivait au XVIIe siècle dans les actuels États du Massachusetts et du Rhode Island. Après les premiers contacts avec les Anglais, qui ont entraîné conflits et épidémies, les chiffres de la population ont chuté de près de 90 % pour atteindre 12 000 membres à l'époque de l'arrivée des Pères pèlerins en 1620 dans la future colonie de Plymouth. Ceux-ci les contraignent à renoncer à leur religion et à une grande part de leurs traditions Bien que l'épisode historique du contact des Pèlerins de Plymouth avec les Amérindiens soit très connue et célébrée chaque année aux États-Unis par la fête de Thanksgiving, le nom et l'histoire de ce peuple restent largement méconnus.

L'acculturation forcée par les immigrants européens mène à une disparition rapide la langue Wôpanâak, assimilée aux langues algonquines, qui n'est plus du tout parlée à partir du milieu du XIXe siècle. En 1994, une femme Wampanoag nommée Jessie Baird (de son nom tribal « Little Doe ») déclare avoir reçu en rêve des messages de ses ancêtres en Wôpanâak et se lance dans un projet de reconstruction de la langue traditionnelle. En liaison avec les linguistes du MIT Kenneth Hale et Norvin Richards, et grâce à des archives écrites rédigées en Wôpanâak (dont une Bible), un dictionnaire de 11 000 mots est produit pour lancer le réapprentissage de la langue. Le projet est couronné d'un certain succès puisque de nombreux membres de la communauté apprennent la langue. La fille de Jessie Baird est élevée en Wôpanâak, ce qui en fait la première locutrice native depuis sept générations

Plusieurs mots courants de la langue anglaise sont dérivés du Wôpanâak, comme « pumpkin » (pôhpukun, la citrouille) ou « moccasin » (mahkus, le mocassin)

Le chef le plus emblématique des Wampanoag était Massassoit

 

Les Nauset

Les Nausets étaient une tribu de la famille des Algonquins ratachée à la nation des Arragansetts. Ils vivaient sur un territoire que est devenu Cap Cod. Ils étaient 515 et 1695  et il restait 4 survivants en 1802. Ils ont totalement disparus

Les Tunxis

Tribu amérindienne liés aux Wappinger. Ils ont vécu dans une anse de la rivière Farmington près de
l'actuelle ville de Farmington et celle de Southington dans le Connecticut. Ils se sont très vite soumis
aux nouveaux colons et en 1610 ils avaient vendu la totalité de leur terre. Ils ont disparus en 1761

Les Paugussets

Les Golden Hill Paugussett sont une tribu reconnu par l'État  dans le Connecticut, qui sont des descendants de la Paugussett historique (également Paugusset) Nation des Amérindiens ; ils ont historiquement occupés une grande partie de l'ouest du Connecticut avant l'arrivée des colons européens. Ils sont parmi les cinq tribus Narragansett reconnues par l'Etat. Ils n'ont pas réussi à obtenir la reconnaissance fédérale .

La tribu de 100 membres vit dans Colchester, Connecticut , où elle dispose d'une réserve de 106-acre  Elle a également d'une réserve d' un quart d'acre dans le secteur  Nichols de Trumbull, au Connecticut . La réserve Nichols est considérée comme la plus ancienne réserve du Connecticut et la plus petite aux États-Unis.

La Nation Paugussett est connue  bien avant leur rencontre avec les Européens. Ils parlent l'Algonquin comme de nombreuses autres tribus dans cette zone côtière de l'Atlantique. Ils ont occupés une région allant de Norwalk à West Haven et le long de Long Island vers l'intérieur des terres. Ils naviguaient en canoë sur les rivière Housatonic et Naugatuck.

La tribu était composée de quatre sous-groupes primaires:

les Paugussett vivant dans ce qui est aujourd'hui Milford, Derby et Shelton
les Pequonnock vivant la long de la côte
les Pootatuck dans le Newtown, Woodbury et South bury
les Weantinock vivnat dans le New Milford.

Ils vivaient d'élevage de cultures et de la pêche. Les femmes cultivaient le maïs, les haricots la courge et le tabac qui était utilisé à des fins rituelles. Les hommes eux pêchaient en rivière et en mer. Une grand quantité de coquillages ont été découvert dans des amas quoquillier le long de la côte qui attestent de la longue période d'occupation et du haut degré d'organisation de ces tribus.

En 1633 à 1635 ils ont été décimé par une épidémie de variole contractée avec d'autres Amérindiens et pas avec les colons qu'ils n'avaient pas encore rencontrés. Les colons anglais sont arrivés sur leurs terres durant les années 1638 à 1639 et ont établis des colonies dans New haven, Guilford, Milford, Straford et Fairfield.

En quelques années ils ont du cédé la presque totalité de leurs terres. On les a parqué dans une premipre réserve et ensuite on leur a attribué la réserve actuelle.

Vers 1857 William Sherman (1825-1886) c'est établi dans le village de Nichols Farms à Trumbull site de la réserve Turquie Meadows. En 1875 il a acheté une parcelle de terre contnant des restes humains, c'était un cimetière des Paugussett mais il y fit construire sa maison. Avant sa mort en 1886 il a rendu sa propriété au chef de la tribu Paugussett et a fait acceété par l'Etat comme réserve officielle.

 

Par la suite son fils George Sherman à pris la direction de Golden Hill et conserva une résidence sur la réserve jusqu'à sa mort en 1938. Son fils lui succéda et fut connu sous le nom de Black Hawk. A la mort de ce dernier
son fils pris le nom de Big Eagle. En 1992 en raison de son âge Big Eagle nomma son fils Aurèle H. Piper en tant que  chef des chefs et chef héréditaire de la Golden Hill Tribe.

En 2009, un tribunal d'État rejette une contestation de l'état de la tribu des Indiens, refusant pour éjecter les membres de la Golden Hill Paugussett Tribe et leur chef de réservations à Trumbull et Colchester.

Les Mattabesset

Mattabesset ou Mattabeseck désigne le groupe amérindien qui a son principal territoire  près du fleuve Mattabesset de ce qui est aujourd'hui le Connecticut , États-Unis . Il est présumé que le portage à offert des possibilités supplémentaires Mattabeseck pour le commerce. La rivière Mattabesset forme également un vaste marais où il rencontre le Connecticut, qui aurait également offert une variété de ressources naturelles pour l'exploitation.

Également orthographié Mattabesic ou Mattabesec, leurs terres semble être également dénommée Makimanes et sont une branche de l' algonquin tribu ou de tribus d'Indiens. Sowheag, chef des Indiens Connecticut selon l'allégeance des Indiens de Hartford et Wethersfield également été considérés chef des Mattabesecks. Il a déménagé sa résidence principale à Middletown après Hartford et Wethersfield étaient occupées par des colons anglais. Son fils, Manitowese, selon l'allégeance de Quinnipiac Indiens de la vallée , ( Meriden à New Haven ).

Que les Mattabesecks étaient une tribu distincte ou tout simplement les membres d'une grande tribu Domicilié à Mattabeseck est une question ouverte.

Les Quinnipiac 

La tribu Quinnipiac, parfois Quinnipiack est le nom européen de la tribu amérindienne qui se nommait Eansketambawg (littéralement « peuple originel »). La tribu, qui appartient aux peuples algonquiens, vivait dans la région du Connecticut à l'arrivée des premiers colons européens. Ils employaient la langue Quiripi.
La tribu est considérée comme étant la première tribu amérindienne à avoir été placée dans une réserve amérindienne (par les anglais dès 1638) suite à la signature du premier traité d'une longue série entre les colons européens et les peuplades amérindiennes d'Amérique du Nord. Ces réserves étaient alors situées à Branford, Madison, Derby et Farmington.

J.H. Trumbull est le premier à découvrir que la communauté amérindienne Quinnipiac découverte parles premiers européens n'est qu'une petite partie d'une plus grande tribu.Blair Rudes découvre que le groupe dialectal des Algonquins de l'est s'étend jusque l'Hudson à l'ouest.Depuis 1997, de nouvelles études tendent à penser que la tribu était basée dans toute la régiondu Connecticut, l'est de l'État de New York, le nord du New Jersey et la moitié de l'île de Long Island(avant la migration dans la région des tribus Pequot/Mohegan)

 
à gauche John Trumbull 1873 - 1961 et Blair Rudes à droite

La tribu porte le même nom que le cours d'eau de la région. Le fleuve Quinnipiac s'écoule du nord au sud entre Farmington jusqu'au port de New Haven. D'une longueur de 61 km, son nom signifie « Terre de l'eau étendue ». La tribu disposait de plusieurs villages le long de ce cours d'eau. Le Sleeping Giant (littéralement « Géant endormi »), une montagne, était un lieu sacré pour cette tribu. Dans leur mythologie, ce rocher était le corps pétrifié d'un héros, le géant de pierre Hobbomock.


le Sleeping Giant 

 

Les Shinnecock

La nation indienne Shinnecock est une tribu reconnue par le gouvernement fédéral de l'histoire algonquienne basés à l'extrémité orientale de Long Island , New York. La tribu a son siège à Suffolk County , sur la rive sud. Depuis le milieu du 19ème siècle, l'assise territoriale de la tribu est la réservation de Shinnecock dans les limites géographiques de la ville de Southampton . Ils sont les descendants des historiques Pequot et peuples Narragansett du sud de la Nouvelle-Angleterre, dont les bandes ont également occupé  Long Island.

Le Shinnecock été reconnu par le gouvernement des Etats-Unis en Octobre 2010, après un effort de 30 ans.  Le principal sous-secrétaire adjoint par intérim des Affaires indiennes, George T. Skibine rendu la résolution finale du statut reconnu de la tribu le 13 Juin 2010 . 

La réservation Shinnecock indienne est une réserve autonome. En 1859, les frontières actuelles de 800 acres (3,2 km 2) ont été établis.

En 1972, la Shinnecock Native American Coalition culture (HCNLS) a été formé afin d'établir un programme d'arts et d'artisanat amérindien. La danse traditionnelle, la broderie perlée, artisanat amérindiennes et la musique sont étudiés. Un groupe appelé Les Youngblood Singers a été formé. Dédié à l'apprentissage des chansons algonquines traditionnels, chants et tambour rituels, ils voyagent à travers le Nord-Est effectuer au pow-wow et des concours de batterie. Le programme d'enrichissement culturel est un processus de partage et d'apprentissage que la communauté se est engagée à veiller à ce que les idéaux et traditions de leurs ancêtres sont passés à travers les générations. Il se agit de partage des connaissances de la nourriture, les vêtements, les arts, l'artisanat, la danse, les cérémonies, et la langue.

La réservation a un musée, crustacés écloserie, centre de formation, centre culturel et communautaire, aire de jeux,  et presbytérienne église. La réservation est de trois miles (cinq kilomètres) à l'ouest du village de Southampton, New York. En 1903, elle avait une population de 150. En 2012, la nation Shinnecock comptait plus de 1 400 personnes, avec plus de la moitié résidant sur ​​la réserve.

Île de Thunder Coffee Roasters est une entreprise Shinnecock-détenue et exploitée située sur la réserve. Le café est torréfié par Ben Haile, le propriétaire.


centre culturel et musée de Southampton

Le Shinnecock étaient parmi les treize tribus indiennes, qui ont été nommés par leurs emplacements géographiques, mais les gens étaient très décentralisée. "Le modèle le plus commun de la vie indigène à Long Island avant l'intervention des Blancs était le village autonome lié par la parenté à ses voisins." Ils étaient liés politiquement à la réserve des, Pequot et Narragansett , les plus puissantes tribus algonquines du sud de la Nouvelle-Angleterre à travers Long Island Sound . Le Shinnecock parlaient un dialecte de Mohegan-Pequot-Montauk , semblables à leurs voisins les Montaukett à Long Island. Leur langue a disparu dans le courant du 19ème siècle, ainsi que le nombre de locuteurs natifs a considérablement diminué et ils se sont adaptés à la culture de la majorité des Américains d'origine européenne. Quelques mots ont survécu jusqu'à l'époque moderne.
Les bandes dans la partie ouest de Long Island étaient Lenape (Delaware), comme le Matinecock et Patchogue. En outre une partie de la grande langues algonquines famille, ces Lénapes parlait un  des trois  dialectes Delaware-Munsee, Ils partageaient une maison longue
Comme les autres peuples autochtones de Long Island, le Shinnecock faisaient des wampompeag ( wampum ), perles de coquillage enfilées sur les filets qui ont été utilisés comme monnaie, pour la tenue de dossiers, et à des fins esthétiques. Ces perles de coquillages ont été trouvés sur les sites amérindienne habités de l'ouest jusqu'au montagnes Rocheuses , montrant leur valeur dans le commerce. Bien que d'autres tribus de Nouvelle-Angleterre faisaient des wampompeag, les Indiens de Long Island sont réputés pour  fait les meilleurs. La tribu a été soumis à des raids des  Pequot et d'autres tribus de Nouvelle-Angleterre pour contrôler ce produit commercial précieux. Les Européens ont appris rapidement la valeur de la wampompeag de Shinnecock dans le commerce avec d'autres tribus.
Populations amérindiennes sur Long Island diminué de façon spectaculaire après la colonisation européenne en raison surtout de la vulnérabilité aux nouvelles maladies infectieuses menées par des colons, à laquelle ils n'avaient pas d'immunité . En 1658, une épidémie de variole a causé la mort de près de deux tiers des Indiens de l'île. En outre, leurs communautés ont été perturbées par l'empiètement des terres par les colons hollandais et anglais plus tard; ils ont dû passer de la chasse et de la pêche à l'horticulture.En 1741, on estime que seulement 400 Amérindiens au total ont survécu.
En 1703, les colons anglais ont établi un bail pour les membres de la tribu à Southampton. En 1792, l' état ​​de New York a adopté une loi réorganisant le Shinnecock tribu indienne comme une tutelle . La loi a également établi des élections annuelles pour les trois fiduciaires tribales, qui ont continué de 1792 à nos jours. Le Shinnecock, Montauk et Poosepatuck développé des systèmes tribaux pour faire face à des forces extérieures;  la Shinnecock dépendait de leurs administrateurs pour gérer certaines relations avec les agriculteurs locaux dans le 18ème siècle, et avec d'autres administrations dans l'époque contemporaine. Depuis plus de deux siècles, les fiduciaires ont réussi les terres et les ressources de la tribu. À l'automne 2010, les Shinnecock ont gagné la reconnaissance fédérale et ont eu leur réservation mis en fiducie par le gouvernement fédéral.
Après la guerre d'Indépendance américaine , beaucoup Shinnecock quitté Long Island pour rejoindre les Indiens Brothertown dans l'ouest de New York, où les Onneiouts leur ont donné des terres sur leur réserve. (Vers le milieu du 19e siècle, la Shinnecock et Brothertown ont migré vers Wisconsin, poussé hors de New York;. Les Shinnecock ont perdu leur identité culturelle distincte) Sur Long Island, certains Shinnecock se marièrent avec les colons locaux et des esclaves afro-américains, qui ont travaillé sur les fermes et comme artisans. Ils ont souvent élevés  leurs enfants dans la culture Shinnecock, pour le maintien de leur identité et de leur culture.
Au 19ème siècle, les hommes de Shinnecock travaillaient comme pêcheurs et comme marins sur les baleiniers  basés à Sag Harbor et d'autres ports locaux. En Décembre 1876, dix hommes Shinnecock sont morts en tentant de sauver un navire échoué au large East Hampton . La tribu est célèbrée traditionnellement pour ces efforts héroïques. Au début du 20e siècle, les Shinnecock étaient décrit comme "d'audacieux marins," recrues efficaces à la  Saving Service États-Unis "(Garde côtière),
Chaque week-end la fête du Travail depuis 1946, la réserve accueille un pow-wow , basée sur les cérémonies à compter de 1912. Le Shinnecock pow-wow est classé par USA Today comme l'un des dix grands pow-wow détenus aux États-Unis En 2008, le pow-wow a attiré 50 000 visiteurs
En 2007, la tribu a proposé la construction d'un casino afin de générer des revenus pour le bien-être et l'éducation, mais il n'a pas procédé au développement. Dans les négociations avec l'Etat et les collectivités locales, la nation s'engage vers un endroit hors de la zone des Hamptons serait mieux pour l'environnement. Si ils développent un site en partenariat avec l'État, ils pourraient construire un casino de classe III , qui sont plus lucratives que la catégorie II.

 

Les Montaukett

Les  Montaukett ou Montauk sont une tribu de la famille des Algonquins vivant
à l'extrémité orientale de Long Island , comté de New York .

Ils sont liés à la langue et l'origine ethnique aux Pequot et peuples Narragansett qui vivaient à
Long Island Sound dans ce qui est maintenant le Connecticut et Rhode Island .

Des reliques autochtones et les ruines de premières colonies sont visibles à Theodore Roosevelt County Park , juste à l'est du village de Montauk, New York .

  

Montauk nom provenant des Montaukett à gauche carte de la presqu'île à droite

Les Montaukett parlaient la langue des Mohegan-Montauk-Narragansett dialecte Algonquin comme
leurs voisin les Pequots. Ils vivaient à Long Island les colons ont ensuit baptisé les lieux avec leurs noms
"Montauk" et c'est pareil pour "Shinnecock"

Ceux de la partie ouest de le Long Island eux faisaient partie du groupe des Lenape qui étaient de langue
et de culture différentes plus proche des Delawares.
Ils étaient agriculteurs et pêcheurs, les hommes chassaient la baleine, les femmes cultivaient le maïs
la courge et les haricots.

Les pirogues pour la pêche à la baleine étaient creusée dans de très grands troncs d'arbres.
Ils possédaient une grande quantité de Wampum fait de perles et de coquillages utilisé comme de la monnaie,
ils utilisaient les vampum pour commercer et les paiements d'hommage avec les tribus voisines.
Ils ont d'ailleurs utilisé les wampum pour commercer avec les colons.
Ils étaient riches et ont souvent été attaqué à cause de cela.

 

Ils ont été largement décimé par les maladies infectieuses telle que la variole et par les guerres tribales.
Au 17ème siècle le chef Wyandanch à signé un traité transférant une grande partie du territoire aux colons
afin d'obtenir leur protection surtout vis à vis des Narragansetts.
La légende prétend que ce chef aurait été empoisonné par la tribu en représailles de la vente de leur terre

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La nation Montaukett bien que méconnue n'a pas totalement disparu, mais ils ont leur propre gouvernement
dans l'administration avec leur chef Robert Pharaon. La nation compte encore 600 personnes, elle revendique
le maintien de sa langue et de sa culture soit reconnue au niveau fédéral comme nation indienne Shinnecocok.

L'intégralité de Montauk à été vendu en 1890 sous réserve des droits de la tribu Montaukett.
Au début du 20ème siècle les Montaukett ont déposé un dosier de revendications territoriales en vertu de la législation de 1906. Ils ont été débouté et informés qu'ils n'avaient désormais plus aucun droit pour
faire d'autres réclamations

Date de dernière mise à jour : 11/11/2020

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