PEUPLES AMERINDIENS indiens des Amérique

Ghost Danse (des fantômes) Esprits "

 

 

Ghost Dance  / Danse des Esprits (Fantômes)

 

La Ghost Dance ( Caddo : Nanissáanah ,  également appelée la danse fantôme en 1890 ) était un nouveau mouvement religieux incorporé dans de nombreux systèmes de croyances amérindiennes . Selon les enseignements du chef spirituel du nord du Paiute Wovoka (rebaptisé Jack Wilson), une bonne pratique de la danse réunirait les vivants avec les esprits des morts, amènerait les esprits à combattre en leur nom, ferait partir les colons blancs et apporterait la paix. , la prospérité et l'unité des peuples amérindiens dans toute la région. 


Wovoka ou Jack Wilson 1856-1939 chef religieux Paiute

La base de la danse fantôme est la danse du cercle , une danse traditionnelle exécutée par de nombreux Amérindiens. La danse fantôme a été pratiquée pour la première fois par le Nevada Northern Paiute en 1889. Cette pratique a balayé une grande partie de l' ouest des États-Unis , atteignant rapidement des régions de la Californie et de l' Oklahoma . Alors que la danse fantôme s'est répandue à partir de sa source d'origine, différentes tribus ont synthétisé des aspects sélectifs du rituel avec leurs propres croyances.

La danse fantôme était associée à la prophétie de Wovoka de la fin de l'expansion blanche tout en prêchant des objectifs de vie propre, une vie honnête et une coopération interculturelle par les Indiens. On croyait que la pratique du mouvement Ghost Dance avait contribué à la résistance des Lakota à l'assimilation en vertu de la Loi Dawes . Lors du massacre des Wounded Knee en décembre 1890, les forces de l' armée américaine ont tué au moins 153 Miniconjou et Hunkpapa du peuple Lakota.  La variation Lakota sur la Danse Fantôme tendait vers le millénarisme , une innovation qui distinguait l'interprétation Lakota des enseignements originaux de Jack Wilson. les Caddo pratique toujours la danse fantôme aujourd'hui.

Les Pautes du Nord vivant dans la vallée de Mason , dans l'actuel État américain du Nevada , étaient connus collectivement sous le nom de Tövusi-dökadö ( Tövusi- : " Cyperus bulbe" et dökadö : "mangeurs") au moment des contacts européens . À cette époque, la communauté de Northern Pa prospérait sur un modèle de subsistance de pêche, de chasse au gibier sauvage et de recherche de noix et de racines de pin comme Cyperus esculentus .

Pendant cette période, les Tövusi-dökadö n'avaient ni organisation politique ni fonctionnaires permanents et avaient tendance à suivre divers chefs spirituels et organisateurs communautaires. Les événements communautaires étaient axés sur l'observation de cérémonies saisonnières telles que les récoltes ou la chasse. En 1869, Hawthorne Wodziwob , un homme Paiute, a organisé une série de danses communautaires pour annoncer une vision. Il a parlé d'un voyage au pays des morts et des promesses que lui ont faites les âmes du défunt récemment. Ils ont promis de retourner auprès de leurs proches dans un délai de trois à quatre ans. 


gravure représantant Wodziwob

Les pairs de Wodziwob ont accepté cette vision, probablement en raison de son statut réputé de guérisseur . Il a exhorté la population à danser la danse du cercle commune comme c'était la coutume pendant un temps de célébration. Il a continué à prêcher ce message pendant trois ans avec l'aide d'un "docteur météo" local nommé Tavibo, père de Jack Wilson. 

Avant le mouvement religieux de Wodziwob, une épidémie dévastatrice de fièvre typhoïde a frappé en 1867. Cette maladie et d'autres maladies européennes ont tué environ un dixième de la population totale, entraînant un traumatisme psychologique et émotionnel généralisé. Cette perturbation a perturbé le système économique et la société. De nombreuses familles ont été empêchées de poursuivre leur mode de vie nomade.

Une danse en cercle est une danse communautaire circulaire tenue, généralement autour d'un individu qui dirige la cérémonie. Les danses en cercle peuvent être rituelles ou purement sociales. Habituellement, les danseurs sont accompagnés par un groupe de chanteurs qui peuvent également jouer de la batterie à l'unisson. Les danseurs joignent leurs mains pour former un grand cercle. Les danseurs se déplacent vers leur gauche (ou droite, selon la nation ou le territoire) avec un pas de battement latéral pour refléter le motif long-court du battement du tambour , pliant les genoux pour souligner le motif.

Au cours de ses études sur les tribus du nord-ouest du Pacifique , l' anthropologue Leslie Spier a utilisé le terme « danses prophétiques » pour décrire les danses rondes cérémonielles où les participants recherchent la transe , les exhortations et la prophétie . Spier a étudié les populations du plateau Columbia (une région comprenant Washington , l' Oregon , l' Idaho et certaines parties de l'ouest du Montana ). Au moment de ses études, les seules danses auxquelles il était autorisé à assister étaient des danses sociales ou celles qui avaient déjà incorporé des éléments chrétiens , ce qui compliquait les recherches sur l'origine de la danse ronde.

 Leslie Spier

Jack Wilson, le "prophète" autrement connu sous le nom de Wovoka , aurait eu une vision lors d'une éclipse solaire le 1er janvier 1889. Ce ne serait pas la première fois qu'il ressentait une vision; mais en tant que jeune adulte, il a affirmé qu'il était alors mieux équipé, spirituellement, pour gérer ce message. Jack avait reçu la formation d'un saint homme expérimenté sous la direction de ses parents après avoir réalisé qu'il avait du mal à interpréter ses visions précédentes. Jack s'entraînait également à devenir «médecin météorologue», suivant les traces de son père. Il était connu dans toute la vallée de Masonen tant que jeune leader doué et béni. Prêchant un message d'amour universel, il a souvent présidé des danses en cercle, qui symbolisaient le chemin céleste du soleil à travers le ciel. 

L'anthropologue James Mooney a mené une entrevue avec Wilson avant 1892. Mooney a confirmé que son message correspondait à celui donné à ses compatriotes indiens. Cette étude a comparé des lettres entre tribus. Selon Mooney, la lettre de Wilson a dit qu'il se tenait devant Dieu dans le ciel et avait vu beaucoup de ses ancêtres se livrer à leurs passe-temps préférés, et que Dieu a montré à Wilson une belle terre remplie de gibier sauvage et lui a demandé de rentrer chez lui pour dire à son peuple qu'ils doit s'aimer et ne pas se battre. Il a également déclaré que Jésus était en train de se réincarner sur terre en 1892, que les gens devaient travailler, non pas voler ou mentir, et qu'ils ne devaient pas s'engager dans les anciennes pratiques de guerre ou les pratiques traditionnelles d'auto-mutilation liées au deuil des morts. Il a dit que si son peuple respectait ces règles, il serait uni à ses amis et à sa famille dans l'autre monde, et en présence de Dieu, il n'y aurait ni maladie, ni maladie, ni vieillesse. 

 James Mooney

Mooney écrit que Wilson a reçu la danse fantôme et a reçu l'ordre de la rapporter à son peuple. Il a prêché que si la danse de cinq jours était exécutée dans les intervalles appropriés, les interprètes assureraient leur bonheur et accéléreraient la réunion des vivants et des défunts. Wilson a déclaré que le Créateur lui avait donné des pouvoirs sur la météo et qu'il serait le député en charge des affaires dans l'ouest des États-Unis, laissant l'actuel président Harrison comme adjoint de Dieu à l'Est. Jack prétend qu'on lui a alors dit de rentrer chez lui et de prêcher le message de Dieu. 

Jack Wilson a affirmé avoir quitté la présence de Dieu convaincu que si tous les Indiens de l'Occident dansaient la nouvelle danse pour "hâter l'événement", tout mal du monde serait balayé, laissant une Terre renouvelée remplie de nourriture, d'amour et Foi. Rapidement acceptée par ses frères Paiute, la nouvelle religion fut appelée "Dance In A Circle". Parce que le premier contact européen avec la pratique est venu par le biais des Lakota, leur expression "Spirit Dance" a été adoptée comme titre descriptif pour toutes ces pratiques. Cela a ensuite été traduit par "Ghost Dance". 

À travers les Indiens et certains colons blancs, le message de Wilson s'est répandu dans une grande partie de la partie ouest des États-Unis. Au début du mouvement religieux, de nombreuses tribus ont envoyé des membres pour enquêter sur le prophète autoproclamé, tandis que d'autres communautés ont envoyé des délégués uniquement pour être cordiaux. Quelles que soient leurs motivations initiales, beaucoup sont partis croyants et sont retournés dans leur patrie prêcher son message. La danse fantôme a également été étudiée par de nombreux mormons de l' Utah , pour qui les concepts du prophète indien étaient familiers et souvent acceptés.  Alors que de nombreux adeptes de la danse fantôme croyaient que Wovoka était un professeur de pacifisme et de paix, d'autres non.

Une élaboration du concept Ghost Dance a été le développement de chemises fantômes , qui étaient des vêtements spéciaux que les guerriers pouvaient porter. La rumeur disait qu'ils repoussaient les balles par le pouvoir spirituel. On ne sait pas d'où vient cette croyance. Les érudits croient qu'en 1890, le chef Kicking Bear a présenté le concept à son peuple, les Lakota , tandis que James Mooney a fait valoir que la source la plus probable était le vêtement du temple mormon (qui, selon les mormons, protège le pieux porteur du mal). 

Kicking Bear

L'interprétation des Lakota s'inspire de leur idée traditionnelle d'une "Terre renouvelée" dans laquelle "tout mal est emporté". Cette interprétation Lakota incluait le retrait de tous les Américains européens de leurs terres: 

Ils ont dit aux gens qu'ils pouvaient danser un nouveau monde. Il y aurait des glissements de terrain, des tremblements de terre et de grands vents. Les collines s'empilaient les unes sur les autres. La terre s'enroulait comme un tapis avec toutes les choses laides de l'homme blanc - les nouveaux animaux puants, les moutons et les cochons, les clôtures, les poteaux télégraphiques, les mines et les usines. En dessous se trouverait le merveilleux vieux-nouveau monde tel qu'il avait été avant l'arrivée des preneurs de graisse blancs. ... Les hommes blancs seront enroulés, disparaîtront, retourneront sur leur propre continent.

  Lame Deer

En Février 1890, le gouvernement des États-Unis ont rompu un traité Lakota en ajustant la Grande Sioux Réservation du Dakota du Sud (une zone qui , auparavant , englobait la majeure partie de l'État) et le découper en cinq réserves plus petites. Le gouvernement hébergeait des fermiers blancs de l'est des États-Unis; en outre, il entendait «rompre les relations tribales» et «conformer les Indiens aux voies de l'homme blanc, pacifiquement s'ils le veulent, ou de force s'ils le doivent». Sur les réservations réduites, le gouvernement a alloué des unités familiales sur des parcelles de 320 acres (1,3 km 2 ) pour les ménages individuels. Les Lakota devaient cultiver et élever du bétail et envoyer leurs enfants dans des pensionnats . Dans le but de l'assimilation, les écoles ont enseigné l'anglais et le christianisme, ainsi que les pratiques culturelles américaines. Généralement, ils ont interdit l'inclusion de la culture et de la langue traditionnelles indiennes.

Pour aider à soutenir les Lakota pendant la période de transition, le Bureau des affaires indiennes (BIA) devait compléter la nourriture des Lakota et embaucher des fermiers blancs comme enseignants pour le peuple. Le plan agricole n'a pas pris en compte la difficulté que les agriculteurs Lakota auraient à essayer de cultiver des cultures dans la région semi-aride du Dakota du Sud. À la fin de la saison de croissance de 1890, une période de chaleur intense et de faibles précipitations, il était clair que la terre n'était pas en mesure de produire des rendements agricoles substantiels. Malheureusement, ce fut aussi le moment où la patience du gouvernement à soutenir les soi-disant «Indiens paresseux» s'épuisa. Ils ont réduit de moitié les rations pour les Lakota. Le bison ayant été pratiquement éradiqué quelques années plus tôt, les Lakota étaient menacés de famine.

Les gens se sont tournés vers le rituel de la danse fantôme, qui a effrayé les agents de supervision de la BIA. Ceux qui résidaient dans la région depuis longtemps ont reconnu que le rituel avait souvent lieu peu de temps avant le début de la bataille. Kicking Bear a été forcé de quitter Standing Rock, mais quand les danses ont continué sans relâche, l' agent James McLaughlin a demandé plus de troupes. Il a affirmé que le chef spirituel de Hunkpapa , Sitting Bull, était le véritable leader du mouvement. Un ancien agent, Valentine McGillycuddy , n'a rien vu d'extraordinaire dans les danses et a ridiculisé la panique qui semblait avoir vaincu les agences, disant: "La venue des troupes a effrayé les Indiens. Si les adventistes du septième jourpréparer les robes d'ascension pour la seconde venue du Sauveur, l'armée américaine n'est pas mise en mouvement pour les empêcher. Pourquoi les Indiens n'auraient-ils pas le même privilège? Si les troupes restent, des ennuis vont certainement survenir. " 

    
de g. à dr. James McLaughlin, Valentine McGillycuddy et Sitting Bull

Néanmoins, des milliers de soldats supplémentaires de l'armée américaine ont été déployés dans la réserve. Le 15 décembre 1890, Sitting Bull est arrêté pour n'avoir pas empêché son peuple de pratiquer la danse fantôme.  Pendant l'incident, l'un des hommes de Sitting Bull, Catch the Bear, a tiré sur le lieutenant "Bull Head", frappant son côté droit. Il a immédiatement roulé et tiré sur Sitting Bull, le frappant du côté gauche, entre les dixième et onzième côtes; cet échange a fait des morts des deux côtés, y compris celle de Sitting Bull

  Catch the bear 1850 1900
Bulle Head et Catch the Bear

29 décembre 1890 - Spotted Elk ( Lakota : Unpan Glešká - également connu sous le nom de Big Foot) était un leader du Miniconjou sur la liste des Indiens « troublants» de l'armée américaine. 

  Spotted Elk ou Big Foot

Il a été arrêté alors qu'il était en route pour se réunir avec les chefs restants des Lakota. Des officiers de l'armée américaine l'ont forcé à déménager avec son peuple dans un petit camp près de l' agence Pine Ridge . Ici, les soldats pouvaient observer de plus près le vieux chef. Ce soir-là, le 28 décembre, la petite bande de Lakota a érigé ses tipis sur les rives de Wounded Knee Creek. Le lendemain, lors d'une tentative des officiers de récupérer des armes dans le groupe, un jeune guerrier Lakota sourd a refusé de lui rendre ses armes. Une lutte a suivi au cours de laquelle l'arme de quelqu'un s'est déchargée dans l'air. Un officier américain a donné le commandement d'ouvrir le feu, et les Lakota ont répondu en prenant des armes précédemment confisquées; les forces américaines ont riposté avec des armes à feu à carabine et plusieurs canons d' artillerie légère à tir rapide (Hotchkiss) montés sur la colline surplombant. À la fin des combats, 25 soldats américains étaient morts, dont beaucoup ont été tués par des tirs amis. Parmi les 153 Lakota morts, la plupart étaient des femmes et des enfants.  Après le massacre, le chef Kicking Bear a officiellement rendu son arme au général Nelson A. Miles .

L'indignation dans l'est des États-Unis a émergé lorsque le public a appris ce massacre. Le gouvernement américain avait insisté à maintes reprises sur le fait que les Indiens avaient déjà été pacifiés avec succès. De nombreux Américains ont estimé que les actions de l'armée américaine étaient excessivement dures; certains ont établi un lien entre le massacre de Wounded Knee Creek et "l'acte sans scrupule de donner des coups de pied à un homme alors qu'il est déjà à terre". Le tumulte public a joué un rôle dans le rétablissement des conditions du traité précédent, y compris des rations complètes et une plus grande compensation monétaire pour les terres enlevées.

Vingt soldats américains ont reçu des médailles d'honneur pour leurs actions (certaines sources indiquent que le nombre est 18 ou 23). Les Indiens d'Amérique et les militants des droits de l'homme les ont appelés "Médailles de déshonneur" et ont demandé que les récompenses soient annulées, mais aucune d'entre elles n'a jamais été révoquée,

Après le massacre de Wounded Knee Creek , l'intérêt et la participation au mouvement de danse fantôme ont chuté de façon spectaculaire par crainte d'une violence continue contre les pratiquants. Comme la plupart des cérémonies indiennes, elle est devenue clandestine plutôt que de disparaître complètement.

Malgré l'acceptation généralisée du mouvement de danse fantôme, les dirigeants navajo décrivirent la danse fantôme comme des «mots sans valeur» en 1890.  Trois ans plus tard, James Mooney arriva à la réserve navajo dans le nord de l' Arizona pendant son étude du mouvement de danse fantôme ont découvert que les Navajo n'avaient jamais intégré le rituel dans leur société.

Kehoe croyait que le mouvement n'avait pas gagné du terrain avec la tribu en raison des niveaux plus élevés de satisfaction sociale et économique des Navajo à l'époque. Un autre facteur était les normes culturelles chez les Navajos, qui inculquaient une peur des fantômes et des esprits, fondée sur des croyances religieuses.

Le massacre de Wounded Knee n'était pas la fin du mouvement religieux Ghost Dance. Au lieu de cela, il est allé sous terre. Wovoka a continué à diffuser son message, avec Kicking Bear , Short Bull et d'autres chefs spirituels. 

Lors de l' incident de Wounded Knee de 1973, des hommes et des femmes de Lakota, dont Mary Brave Bird , ont fait la cérémonie de la danse des fantômes sur le site où leurs ancêtres avaient été tués. Dans son livre, Brave Bird écrit que les danses fantômes continuent comme des cérémonies privées. 

  Mary Brave Bird

 

Date de dernière mise à jour : 30/08/2020

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